Глава 3. Теория изначальной природы человека

Вступление

Теория изначальной природы человека посвящена исследованию вопроса о том, каким бы был образ человека, если бы тот не совершил грехопадения. Именно в результате грехопадения человек утратил свое изначальное состояние. Он утратил не только свое изначальное "я", но и мир изначального образа. На всем протяжении истории люди, зачастую бессознательно, старались восстановить утраченное изначальное "я" и изначальный мир. В течение всей своей истории человек вынашивает идею самосовершенствования и надежду жить в лучшем мире. Однако история человечества продолжается, а идеалы не реализованы и поныне.

Рыбы свободно плавают в воде, птицы летают в небе по своему желанию. Но что случилось бы, если бы их лишили привычной жизненной среды? Если рыбу вытащить из воды и выбросить на сушу, она будет испытывать страшные муки, стремясь вернуться в воду, в естественную для себя среду. И птица, если ее поймать и посадить в клетку, почувствует себя не свободной и будет рваться обратно в небо.

Люди также страстно желают осуществить цели и в то же время ощущают безысходность реального мира. Это значит, что люди утратили свое изначальное "я" и идеальный мир. Поскольку идеалы не удалось реализовать, до сих пор многим приходится жить в постоянном разочаровании, в условиях страшных трудностей, но за неимением выбора они вынуждены жить в таком реальном мире. И все же некоторые прилагали все силы, чтобы вести изначальный образ жизни, в особенности это относится к религиозным подвижникам и философам. Всерьез пытаясь разрешить эту проблему и ответить на вопрос: "Что представляет собой человек?", они искали пути восстановления изначального образа жизни человека.

Например, Будда провел шесть лет в строгом иночестве и аскетизме, погруженный в глубокие размышления. В результате он открыл, что люди изначально владели основами буддистского понимания мира, но вследствие невежества предались мирским желаниям и пришли к страданиям. Будда учил, что путь к восстановлению изначальной природы личности проходит через жизнь, основанную на духовной дисциплине.

Не менее глубоко исследовал проблемы человеческой жизни Иисус, который много путешествовал, а затем в возрасте около тридцати лет начал проповедовать. Он говорил, что люди грешны и унаследовали родословную сатаны из-за своего грехопадения, что каждый должен переродиться, уверовав в Отца своего Небесного, как это сделал сам Иисус.

Сократ говорил, что истинный путь человеческой жизни - в стремлении к истинным знаниям. У Платона высший идеал жизни человека - признание идеи Блага. Для Аристотеля разум - это то, что делает человека личностью. Аристотель учил, что добродетель лучше всего реализуется в коллективной жизни полиса (города-государства), и считал человека общественным (или полисным) животным. Греческие философы в целом отстаивали представления о том, что разум выражает сущность человеческой природы, и, если дать разуму возможность работать в полную силу, человек станет идеальным созданием.

В средние века в философии господствовала христианская теология, рассматривавшая человека как грешное существо, которое может быть спасено только милостью Божьей. В этих средневековых концепциях разум считался неэффективным. В Новое время, однако, снова стали возникать философские течения, исходящие из веры в человеческий разум. Декарт считал людей разумными существами, но, по его мнению, люди совершают ошибки или попадают в затруднительное положение, поскольку не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому Декарт рассматривал метод правильного применения человеческого разума.

Кант утверждал, что люди являются личностными существами, которые подчиняются голосу моральных обязанностей, налагаемых соображениями практики, и что они должны жить согласно разуму, не поддаваясь соблазнам и желаниям.

Гегель также считал людей разумными существами. По его мнению, разум - это то, что реализует себя в мире. Свобода, являющаяся сущностью разума, должна быть осуществлена в ходе исторического развития. Согласно теории Гегеля, человек и мир должны стать рациональными с установлением современного (то есть рационального) государства. В действительности, однако, люди, как и прежде, остались лишенными своей человеческой природы, а мир продолжал быть столь же иррациональным, как и прежде.

Кьёркегор возражал против экстремальных типов рационализма, подобных предложенному Гегелем. Он не соглашался с утверждением Гегеля о том, что по мере развития мира человечество будет становиться все более рациональным. В реальном обществе, считал он, человеческие существа - не более чем средние люди, чья истинная природа утрачена. Соответственно, только строя свою жизнь независимо, как индивид, отдельно от общества, человек может восстановить свою истинную природу. Концептуальная система, позволяющая рассматривать людей в реальном обществе, утратившем свою изначальную природу, и вести поиск путем независимого восстановления человеческой природы, была разработана позднее в философии экзистенциализма. Последняя будет рассмотрена более подробно.

Фейербах, в противоположность гегелевскому рационализму, рассматривал человека как чувственное существо. Согласно Фейербаху, люди отторгли свою сущность как рода человеческого, стали рассматривать ее как нечто объективное и пришли к поклонению ей как Богу. Именно в этом он видел истоки утраты человеческой природы. Таким образом, Фейербах утверждал, что люди должны восстановить свою изначальную человеческую природу и что это может быть сделано только путем отрицания религии. На основе гегелевской идеи осуществления свободы Маркс выступил с требованием подлинного освобождения человека. Во времена Маркса жизнь рабочих действительно была ужасающей. Им приходилось трудиться в течение долгого рабочего дня, получая при этом заработки, позволявшие едва-едва поддерживать жизнь. Болезни и преступления были распространены среди рабочих, лишенных всех благ, а в это же время немногие избранные жили в непомерной роскоши, создаваемой в результате беспощадной эксплуатации и угнетения рабочих. Однако, согласно Марксу, капиталисты также были лишены собственной изначальной человеческой природы.

Стремясь во что бы то ни стало освободить человечество, Маркс сначала утверждал путь восстановления человеческой природы самим человеком в духе фейербаховского гуманизма. Однако позднее он стал рассматривать человека не только как представителя рода, но и как субъекта, вовлеченного в производственную деятельность. Это привело его к выводу, что сущностью человека является свобода труда. А в капиталистическом обществе рабочие лишены продуктов своего труда и работают не по своей воле, а вынужденно. Именно в этом, считал Маркс, лежит причина утраты рабочими их человеческой природы.

Из этого Маркс сделал вывод, что для освобождения рабочего класса следует разрушить капиталистическое общество, в котором рабочие подвергаются эксплуатации со стороны капиталистов. Маркс считал, что, когда освобождение рабочих свершится, капиталисты также обретут свою человеческую природу. Более того, основываясь на материалистической методологии, Маркс пришел к выводу, что человеческое сознание определяется производственными отношениями, которые являются основанием общества, и что экономическая система может быть изменена силой. Тем не менее, коммунистические страны, в которых произошли революции в соответствии с теорией Маркса, превратились в общества, где свобода была подавлена, а человеческая природа стала объектом насилия и пренебрежения. В этих обществах люди все больше утрачивали свою изначальную природу. Это говорит о том, что Маркс был не прав, как в понимании причин человеческого отчуждения, так и в выборе методов решения этой проблемы.

Однако проблема отчуждения человека присуща не только коммунистическому обществу. В капиталистическом обществе укоренены такие пороки, как индивидуализм и прагматизм, а эгоцентрический образ мыслей, при котором люди считают, что им все дозволено, проник повсюду. В результате и в капиталистическом обществе можно наблюдать утрату человеческой природы.

Таким образом, многие религиозные подвижники, святые и философы разработали собственные взгляды на человеческую природу и приложили огромные усилия для восстановления изначальной человеческой природы, однако им не удалось достичь успеха в реальном освобождении человечества. Все мыслители всегда испытывали трудности при определении понятия "человеческое существо".

Преподобный Мун Сон-Мён посвятил всю свою жизнь поиску принципиального решения этих исторически трудноразрешимых вопросов. Он провозгласил, что изначально каждый человек является чадом Божьим, хотя сейчас люди утратили свою изначальную природу и впали в невежество. Человек был создан по образу Божьему, но из-за грехопадения первых прародителей человечества он оказался оторванным от Бога. Однако люди могут восстановить свою изначальную природу, живя в соответствии со Словом Божьим и таким образом обретая любовь Бога. В данной главе не рассматриваются проблема грехопадения человека и пути восстановления изначальной человеческой природы (этим вопросам посвящен раздел "Божественный Принцип"), наше внимание сосредоточено здесь на изначальном образе человека как таковом.

Наши исходные постулаты сводятся к следующему. Каждый из нас является существом, имеющим Божественный образ, подобный образу Бога, и Божественную природу, отражающую природу Бога. Кроме того, мы являемся существами, имеющими позицию, по своим свойствам подобную позиции Первоначального образа. Каждая из этих характеристик рассмотрена ниже.

3.1.Существо, имеющее Божественный образ

Человек - это существо, имеющее Божественный образ, подобный образу Бога. Божественный образ содержит универсальный образ: сон-сан и хён-сан, ян-сон и ым-сон, а также индивидуальный образ. Будучи подобным этому Божественному образу, каждый из нас должен стать существом с едиными сон-сан и хён-сан, гармоничными ян-сон и ым-сон и собственной уникальностью.

3.1.1. Существо с едиными сон-сан и хён-сан

Человеческой природе присущи сон-сан и хён-сан четырех видов. Во-первых, человек является субстанциальным образом, воплощением всего сущего. В своих сон-сан и хён-сан человек содержит не только элементы сон-сан и хён-сан животных, растений и веществ, но также элементы сон-сан и хён-сан, присущие только человеку, ибо именно он обладает душой духа и телом духа. Во-вторых, человек - существо дуальных свойств: духовного "я" и физического "я". В-третьих, человек - это существо, в котором душа и тело едины. И наконец, в-четвертых, человек - существо, у которого душа дуальна, она состоит из души духа и души тела.

Теперь, когда мы рассматриваем человека с точки зрения того, что он утратил изначальный образ, отношения между душой духа и душой тела (четвертый вид сон-сан и хён-сан, упомянутый выше) имеют особо важное значение. Рассмотрим эти отношения более детально. Функция души духа заключается в том, чтобы вести жизнь, ориентированную на такие ценности, как истина, добро, красота и любовь. Любовь - основа истины, добра и красоты. Поэтому жизнь, основанная на ценностях, воплощает в себе истину, добро и красоту на основе любви. Конечно, одну из сторон жизни, основанной на ценностях, составляют личные поиски радости в приобретении духовных ценностей, однако ее более существенный аспект - стремление принести радость другим, осуществляя эти ценности. Жизнь, основанная на ценностях, - это жизнь ради других, то есть жизнь человека для своих семьи, рода, нации, человечества и, в конечном счете, для Бога. В противоположность этому функции души тела заключаются в том, чтобы обеспечить материальную сторону жизни, связанную с питанием, одеждой, жилищем и сексом. Материальная жизнь ведется для индивидуальной личности.

Изначально душа духа и душа тела находились во взаимоотношениях субъекта и объекта, то есть душа тела повиновалась душе духа. Единство души духа и души тела составляет человеческую душу. Душа человека, в которой душа духа является субъектом, а душа тела - объектом, представляет собой изначальную душу. То, что душа тела должна подчиняться душе духа, означает, что жизнь, основанная на духовных ценностях, первична, а материальная жизнь - вторична. Иными словами, та сторона жизни, которая связана с истиной, добром, красотой и любовью, образует цель, а сторона жизни, связанная с пищей, одеждой, жилищем и сексом, является средством для достижения цели. Именно так изначально должны были жить люди.

Чтобы осуществить такие отношения между душой духа и душой тела, человек должен был расти согласно Слову Божьему. Тогда он смог бы достичь единства в гармоничном действии отдавания-и-принятия между сон-сан и хён-сан подобно тому, как в Боге имеется единство между первоначальным сон-сан и первоначальным хён-сан, сосредоточенными на Сердце.

Однако вследствие грехопадения людям не удалось осуществить изначальные взаимоотношения между душой духа и душой тела. В результате душа тела, которая должна находиться в позиции объекта, стала занимать позицию субъекта, а душа духа, которая должна занимать позицию субъекта, стала объектом. Таким образом, жизнь, связанная с пищей, одеждой, жилищем и сексом, стала первичной целью людей, а жизнь, ориентированная на истину, добро, красоту и любовь, превратилась в средство достижения этой цели. Любовь к другим и действия, основанные на истине, добре и красоте, стали служить таким целям, как обретение богатства и достижение высокого общественного положения. Это не значит, что в падшем мире не существует ценностей, они имеются, однако в большинстве случаев эти ценности обеспечивают эгоистичную материальную жизнь. Это объясняется тем, что душа тела стала субъектом, а душа духа - объектом.

В этом смысле изначальные отношения между душой духа и душой тела оказались перевернутыми. Поэтому, чтобы восстановить изначальное состояние жизни человека, необходимо вернуть указанные отношения к изначальному виду. Вот почему на протяжении всей истории человечества самые различные религии учили людей, как победить самих себя. Конфуций, например, говорил о "возврате к соблюдению ритуалов через преодоление собственного "я" 1. Иисус сказал: "Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Матф. 16:24), а также: "Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Матф. 4:4). Чтобы добиться победы над собой, люди часто выбирали монашеский образ жизни, аскетизм, посты и молитвы.

До сих пор монахи и монахини, святые и праведники боролись с собой, но они не знали, как исправить грешный мир. Поэтому в реальном мире по-прежнему властвуют желания души тела, а монашество продолжает вести праведную жизнь обособленно от общества.

3.1.2. Существо с гармоничными ян-сон и ым-сон

ям-сон и ым-сон являются атрибутами сон-сан и хён-сан. Рассмотрим здесь гармонию между воплощениями ян-сон и ым-сон. В человеческом мире гармония между ян-сон и ым-сон относится к гармонии между мужчиной и женщиной, или более точно, между мужем и женой.

Вопросу об идеальных муже, жене и семье с древних времен придавалось большое значение. Животные, растения и вещества существуют и размножаются посредством создания единства между ян-сон и ым-сон. Однако рассматривать единство между ян-сон и ым-сон у людей как простое соединение между мужчиной и женщиной, все равно что рассматривать единство мужа и жены как простое биологическое слияние. В развитых странах сегодня мужчины и женщины легко женятся и разводятся, в результате чего брак утратил признаки святости и вечности. Такой подход к отношениям между мужем и женой не является изначальным. Пока нет удовлетворительных ответов на такие вопросы, как, например, для чего существуют мужчины и женщины или для чего они вступают в брак. Поэтому многие люди предпочитают одинокую жизнь. Философия Объединения предлагает простое решение этих вопросов.

Во-первых, муж и жена, каждый, представляет одно из дуальных свойств Бога, благодаря чему в их брачном союзе проявляется Бог. Когда муж и жена любят друг друга, и в центре их любви пребывает Бог, и Божья любовь является для них вертикальной осью, они любят друг друга горизонтально, осуществляя круговое движение вокруг этой оси. Когда так происходит, в этой паре живет любовь Бога.

Во-вторых, каждый из них изначально представляет одну из половин Вселенной, поэтому единство мужа и жены означает завершение создания Вселенной. Если бы Адам и Ева не совершили грехопадения, творение мироздания было бы завершено через совершенство Адама и Евы, поскольку конечной целью сотворения Вселенной являлось совершенствование человека как владыки всего сущего. Таким образом, совершенство мужа и жены означает завершение творения Вселенной. Однако ни одной паре не удалось достичь совершенства, и творение Вселенной до сих пор не завершено. Поэтому Бог провидел восстановление, которое до сих пор не закончено. Восстанавливать падшего человека - означает вести его к личному совершенству, а затем к совершенству супружеской пары. Человек был сотворен, чтобы стать владыкой над всем сущим, однако в одиночку ни мужчина, ни женщина не могут стать владыками мира творения. Они могут осуществить это только как супружеская пара, и лишь тогда создание Вселенной будет завершено.

В-третьих, поскольку каждый из супругов изначально олицетворяет одну половину человечества, единство мужа и жены представляет единение человечества. Можно сказать, что любой муж представляет всех мужчин, а любая жена - всех женщин человечества. Население земного шара сегодня насчитывает примерно 5 миллиардов человек. Поэтому и любой муж, и любая жена уполномочены представлять 2,5 миллиарда человек.

В-четвертых, изначально муж и жена представляют каждый свою половину семьи, поэтому единство мужа и жены означает совершенство семьи. Муж представляет всех мужчин в семье, жена - всех женщин.

В свете сказанного истинная любовь между мужем и женой означает, что они через семью усовершенствовали свою любовь к человечеству и стали центром Вселенной. Единство мужа и жены в действительности - это священный и драгоценный союз 2.

Однако из-за грехопадения Адам и Ева не смогли стать мужем и женой, как предполагалось изначально. В результате в падшем человечестве не оказалось ни одной супружеской пары, которая смогла бы объединиться, поставив в центр любовь Бога, и все утратили Бога. Таким образом, сотворение Вселенной осталось незавершенным, человечество стало разобщенным, а в семьях постоянно возникают разногласия.

Сегодня проблемы семьи и общества существуют повсюду. Причина всех этих проблем кроется в том, что между мужем и женой отсутствуют надлежащие отношения. Вот почему разрушаются семьи, общества находятся в беспорядке, нации теряют контроль, мир впадает в хаос. Поэтому достижение гармоничного единства между мужем и женой равносильно установлению единства в мире. Говоря иначе, единство между мужем и женойявляется ключом к разрешению социальных и мировых проблем.

3.1.3. Существо, обладающее уникальностью

Создавая Вселенную, Бог заранее представил себе индивидуальные образы различных предметов. Он задумал образы каждого человека, каждого животного и каждого растения. Особенно это касается индивидуального образа человека, причем следует отметить, что чем ниже класс существ, тем менее яркой является их индивидуальность. Например, трудно различить индивидуальные особенности бактерий или амеб. В противоположность этому, лица и характеры людей четко различимы. Бог наделил каждого человека единственным индивидуальным образом для того, чтобы получить от каждого человека индивидуальную стимулирующую радость. Другими словами, человек обладает высшей ценностью, которая доставляет высшую радость Богу благодаря своей уникальной индивидуальности. Этот индивидуальный образ является другим аспектом изначальной природы человека.

Во-первых, человеческая индивидуальность проявляется во внешнем облике. Несмотря на то, что в мире существует пять миллиардов человек, нет двух индивидов с совершенно одинаковыми лицами.

Во-вторых, человеческая индивидуальность выражается в поведении, которое у каждого различно. Если внешность представляет уникальную характеристическую черту хён-сан, то поведение можно рассматривать как уникальную характеристическую черту сон-сан, ибо оно является прямым выражением души.

В-третьих, человеческая индивидуальность проявляется в творческом самовыражении. Творчество не ограничивается деятельностью в области искусств, под творчеством понимается любой вид деятельности, в которой человек может проявить свои творческие способности. Эти способности у отдельных индивидов различны.

Таким образом, Бог испытывает радость от внешнего вида, поведения и творческой деятельности каждого человека, обладающего изначальной природой. Это являет Богу неповторимую красоту - красоту уникальной личности, включающей в себя внешнюю красоту, красоту поведения и красоту творчества.

Когда родители смотрят на своих детей, каждый из них кажется им красивым и достойным восхищения. Аналогично Бог, глядя на людей, видит, что внешность, поведение и творческая активность каждого из них прекрасны и восхитительны, и испытывает радость.

Однако вследствие грехопадения уникальность людей в большинстве случаев была утрачена или ее перестали воспринимать как ценность. Последнее особенно ярко проявилось в обществах с диктаторским режимом.

Наиболее ярким примером таких обществ служат коммунистические режимы. Это объясняется тем, что коммунизм принижает человеческую индивидуальность, рассматривая личность всего лишь как продукт окружающей среды, что обусловлено материалистическими воззрениями. С точки зрения Философии Объединения, человеческая индивидуальность не является случайной, она не есть продукт окружающей среды. Скорее она обусловлена индивидуальным образом Бога. Иными словами, это есть нечто, исходящее от Бога, а потому обладающее чрезвычайной ценностью.

3.2. Существо, обладающее Божественной природой

3.2.1. Существо Сердца

Сердце (или Щим-джон) 3являет собой эмоциональный импульс для поиска радости в любви, это источник любви и суть природы Бога. Поэтому и у человека ядром изначальной природы является Сердце. Иными словами, человек является существом Сердца. Наследуя Сердце Бога, мы испытываем сильное желание любить каждого человека и все творение. Действуя вразлад с этим чувством, человек причиняет своему сердцу боль. Падшим людям трудно любить других, но, когда они вступают в единение с Божьим Сердцем, их жизнь наполняется любовью. Также можно сказать, что любовь благословляет людей, способных поделиться с неимущими. Благодаря ей, разрыв между имущими и неимущими, богатыми и бедными, иначе говоря, реальность эксплуатации в мире исчезает. Так проявляется способность любви все гармонизировать. Когда утверждают, что люди - это существа с Сердцем, это означает, что они ведут жизнь в любви. Очевиден вывод, что человек есть Homo amans, человек любящий.

Сердце составляет суть личности. Поскольку человек - это существо Сердца, он должен проявлять свои личные свойства. Его душа духа и душа тела должны вступать в гармоничное действие отдавания-и-принятия, сосредоточенное на Сердце, и его интеллект, эмоции и воля должны гармонично развиваться на основе Сердца.

У падшего человека функция души духа зачастую слаба и подчинена душе тела. Например, некоторые люди с высокоразвитым интеллектом не обладают достаточной эмоциональной зрелостью или им не хватает силы воли, чтобы делать добро. Но если личность наследует и воплощает Сердце Бога, то ее интеллект, эмоции и воля развиваются в гармонии и вступают в гармоничное действие отдавания-и-принятия. У такой личности душа духа управляет душой тела.

Более того, Сердце является движущей силой, стимулирующей интеллект, эмоции и волю человека, и оно служит основанием для таких ценностей, как истина, красота и добро. Интеллект - это способность к познанию, стремление к такой ценности, как истина; эмоции - способность радоваться, сердиться, грустить, испытывать счастье и т.п., стремление к такой ценности, как красота; воля - это способность к решительным действиям, стремление к добру. Изначально все эти способности должны проявиться на основе мотивации Сердца. Если человек стремится к истине, занимаясь интеллектуальной деятельностью, он достигает знаний в области науки, философии и т.п. В результате волевого стремления человека к добру вырабатывается мораль и этика. Политика, экономика, юриспруденция, средства массовой информации, спорт и др. - все это результаты интеллектуальной, эмоциональной и волевой деятельности. Совокупность интеллектуальной, эмоциональной и волевой деятельности образует культуру. Это проиллюстрировано на Рис. 3-1.

Именно Сердце является движущей силой деятельности культуры. Поэтому культура в ее изначальном значении должна быть культурой Сердца. Именно Сердцу должна посвящаться истинная культура. Бог изначально предполагал осуществить ее через Адама, как "Адамову цивилизацию". Однако Адам и Ева совершили грехопадение, культура Сердца не была осуществлена, вместо того появились культуры, основанные на эгоцентризме, или культуры, в которых интеллект, эмоции и воля были разобщены.

Например, современная экономическая деятельность людей направлена на зарабатывание денег. В изначальном мире богач, живущий в изобилии, в изоляции от остальных людей, живущих в бедности, неизбежно испытывал бы сердечную боль за страждущих. Те, кто зарабатывает много денег, испытывали бы естественное желание поделиться с соседями или обществом. Иначе говоря, через свою экономическую деятельность люди стремились бы воплощать в жизни любовь Бога. Они желали бы выражать любовь Бога не только в материальной области, но и в других областях, осуществляя культуру Сердца.

Человечество пыталось построить истинную культуру различными способами, но все попытки оказывались неудачными. Это объясняется тем, что люди не знали, какой должна быть подлинная культура. В качестве примера можно привести Великую культурную революцию в Китае. Лидеры этой революции пытались построить культуру, основанную на труде, согласно материалистической диалектике, однако их усилия привели только к пренебрежению человеческой природой и культурному отставанию. Истинная культура - это культура, основанная на Сердце. Новая культурная революция, проводимая преподобным Мун Сон-Мёном, направлена на установление культуры Сердца.

Теперь, по-видимому, уместно подробнее рассмотреть концепции культуры и цивилизации. Результатом материальных аспектов интеллектуальной, эмоциональной и волевой деятельности (наука, техника и т.п.) является "цивилизация", а ее духовных аспектов (религия, искусство и т.п.) - "культура". Однако поскольку четко отделить духовные аспекты от материальных трудно, значение этих терминов обычно не разграничивают. Поэтому и в философии Объединения термины "культура" и "цивилизация" применяются и используются в одинаковом значении.

3.2.2. Существо, обладающее Логосом

Вселенная была создана посредством Логоса и осуществляет свое движение в соответствии с ним. Люди также были сотворены посредством Логоса, и потому их жизнь должна соответствовать ему. Таким образом, человеческое существо обладает Логосом.

Логос является мультиплицированным телом, которое возникло благодаря действию отдавания-и-принятия между внутренним сон-сан и внутренним хён-сан Бога, сосредоточенных на цели. Поскольку "душа" играет особо важную роль во внутреннем сон-сан, а "закон" - столь же важную роль во внутреннем хён-сан, Логос представляет собой единство души и закона. Поскольку характерной чертой души является свобода, а закона - необходимость, то под "существом, обладающим Логосом", понимается существо, объединяющее в себе свободу и необходимость. Это значит, что человек является нормативным, то есть живет согласно законам (или общественным нормам), и одновременно - разумным, то есть ведет себя согласно свободной воле.

Сегодня распространено мнение, что, поскольку человек свободен, его нельзя ограничивать какими-либо законами или нормами. Подлинная свобода, однако, заключается в подчинении законам или, точнее, в добровольном соблюдении законов. Свобода, которая игнорирует законы, является анархией и не приносит ничего, кроме разрушения. Например, оставаясь на рельсах, поезд может двигаться быстро или медленно, перемещаться вперед или назад. Однако, если поезд сходит с рельсов, он вообще теряет способность двигаться. Сойдя с рельсов, он может разбиться и причинить ущерб людям и имуществу.

Точно так же люди могут пользоваться свободой лишь до тех пор, пока они живут в согласии с нормами. Конфуций (в семьдесят лет) сказал: "я следовал желаниям своего сердца, не переступая допустимой черты" 4. Это подлинное описание человеческого существа, обладающего Логосом, то есть единством свободной воли и закона.

Поскольку люди обладают Логосом, их изначальная природа заключается в том, чтобы стремиться следовать закону. Закон, которому мы должны следовать, действует во всей Вселенной, это закон действия отдавания-и-принятия. Мотивом создания Логоса в Первоначальном Образе являлось Сердце, представляющее собой корень любви. Поэтому закон Вселенной изначально мотивирован любовью, а цель закона заключается в осуществлении любви.

Как уже говорилось в разделе "Онтология", человеческая семья представляет в миниатюре систему вселенского миропорядка. Поэтому, подобно Вселенной, упорядоченной по вертикали и по горизонтали, в семье также должен быть свой вертикальный и горизонтальный порядок. Нормы, относящиеся к этим двум видам порядка, называются вертикальными и горизонтальными. Вертикальная норма в семье - это правила, регламентирующие отношения родителей и детей. Горизонтальная норма - это норма, регулирующая отношения между братьями и сестрами, а также между мужем и женой. Кроме того, имеются нормы, определяющие действия отдельных индивидов, то есть индивидуальные нормы. Эти нормы служат для того, чтобы совершенствовать личность каждого человека. Вертикальные, горизонтальные и индивидуальные нормы подробно рассматриваются в разделах "Аксиология" и "Этика".

Как указывалось выше, семейные нормы применимы также непосредственно к обществу и государству. Вследствие грехопадения человек не смог полностью овладеть Логосом, и поэтому сегодня все отчетливее заметно разрушение семьи, общества и государства. Когда люди восстановят свою изначальную природу и обретут Логос, семьи, общества и государства смогут вернуться к своему изначальному упорядоченному состоянию.

3.2.3. Существо, обладающее способностью творить

Бог сотворил Вселенную Своим творчеством и передал людям творческие способности. Именно способность к творчеству впоследствии позволила людям создать науки и искусства.

Творчество Бога основано на Сердце. При сотворении Вселенной внутренние сон-сан и хён-сан Бога вступили в действие отдавания-и-принятия, сосредоточенное на Сердце, и образовали Логос. Потом через действие отдавания-и-принятия между Логосом и первоначальным хён-сан, сосредоточенным на цели, возникли предметы творения. Способность образовать эти двухступенчатые четырехпозиционные основания для развития, то есть внутреннее и внешнее четырехпозиционные основания для развития, и является творческой способностью Бога.

Человек также сначала определяет цель, а затем составляет эскиз или разрабатывает план для достижения цели. Затем на основе упомянутого эскиза или плана он создает вещи. Бог наделил человека способностью творить для того, чтобы он владычествовал, обращал Сердце и любовь на все сущее. Владычество включает в себя такие понятия, как управление, руководство, наблюдение, защита и т.п. Таким образом, различные виды деятельности с использованием материалов или деятельности, связанной с управлением обществом (первичная, вторичная и третичная промышленность), в том числе политика, искусство и наука, входят в понятие деятельности, направленной на владычество над миром творения. Если бы люди полностью унаследовали творческие особенности Бога, они осуществляли бы все виды деятельности, сосредоточившись на Сердце и любви Бога.

В изначальном понимании владеть какой-либо вещью может только тот, кто сам ее изготовил, поэтому мы не можем по собственной воле владычествовать над Божьим творением. Следовательно, Бог не мог безусловно отдать человечеству Вселенную, как бы сильно Он ни хотел это сделать. Чтобы владычествовать над тварным миром, люди должны были выполнить определенные условия, чтобы помогать творить Вселенную, то есть стать сопричастными к сотворению мира.

Когда Бог сотворил Вселенную, человек еще не был создан и, естественно, не мог принимать участия в сотворении Вселенной. Сопричастность человека творению Вселенной должна была осуществиться, по замыслу Бога, в процессе самосовершенствования человека, то есть творения себя самого, исполнения тем самым своего предназначения. Так как человек - суммарное воплощение всего сущего, то, будучи микрокосмом, один человек столь же ценен, как и вся Вселенная в целом. Поэтому, если человек добился личного совершенства, Бог готов принять это как условие, равное по значению сотворению Вселенной.

Вот почему Бог направлял человека к самосовершенствованию, совершенствованию его личности и духовного "я". Поэтому в процессе роста Адама и Евы Бог дал им только одну заповедь - не есть плодов с древа познания добра и зла, то есть воздерживаться от сексуальной любви до определенного срока. Бог не вмешивался в их поведение. В противном случае Адам и Ева никогда не смогли бы приобрести качеств, необходимых для владычества над всем сущим. Однако Адам и Ева ослушались Бога, и человечество не смогло обрести качеств, необходимых для владычества над тварным миром.

В результате люди лишились способности наследовать творчество Бога, а их творческая деятельность стала основываться на разуме, сосредоточенном на самом себе. Таким образом, в межличностных отношениях люди стали отдавать предпочтение собственным интересам, в отношениях между семьями каждая семья ставит на первое место собственные интересы, в межгосударственных отношениях для каждого государства главное место занимают его интересы. Таким образом, в основном творческая активность стала эгоцентричной. Более того, люди стали совершенно безразличны к тому, что происходит с природой. Это породило различные проблемы, например разрушение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды и изготовление оружия массового уничтожения.

Чтобы разрешить эти проблемы, людям следует воссоздать изначальное творчество, основанное на Сердце. Сердце должно стать центром творчества. Иначе говоря, мотивом творчества должна стать любовь, а творческая деятельность должна основываться на истинных ценностях. Например, ученый должен прежде всего быть личностью, выбравшей правильную систему ценностей, и уж затем ученым. Иначе говоря, основой для наук должна стать этика.

Однако в наше время ученые ограничиваются поиском объективных фактов, пренебрегая нравственными ценностями. Результатом подобной деятельности является ужасающая ситуация, которую мы наблюдаем сегодня. Чтобы решить эту проблему, преподобный Мун Сон-Мён организовал и финансирует Международную конференцию по объединению наук (ICUS), цель которой состоит в том, чтобы убедить ученых учитывать нравственные ценности и таким образом следовать по пути восстановления истинного творчества. Предпосылкой истинного научного творчества является выполнение условия: "Любить природу, переосмыслить отношение к достоинству человека, сеять любовь среди всех людей и стремиться найти Бога, источник любви" 5.

3.3. Существо, занимающее позицию

Отражая отношения субъекта и объекта в Первоначальном образе, человек также занимает позиции субъекта и объекта. Когда человек рождается, он оказывается на позиции объекта по отношению к своим родителям. Став взрослым и родителем, он занимает позицию субъекта по отношению к своим детям. В общественной жизни человек также начинает с низших позиций и постепенно поднимается к более высоким. Таким образом, человек сначала находится на позиции объекта, а затем постепенно вырастает, чтобы занять позицию субъекта.

3.3.1. Позиция объекта

Бог сотворил человека как объект Своей любви, чтобы испытывать радость. Поэтому изначально назначение жизни человека состоит в том, чтобы доставлять радость Богу. Иными словами, человек находится на позиции объекта по отношению к Богу.

Таким образом, человек прежде всего занимает позицию объекта Бога. В обществе люди также находятся на позиции объектов по отношению к различным субъектам. Например, народ стоит на позиции объекта по отношению к правительству, дети находятся на позиции объекта по отношению к своим родителям, студенты - по отношению к преподавателям, подчиненные - по отношению к руководителям. Аналогично индивид находится на позиции объекта по отношению к организациям или группам, к которым он принадлежит, а также к народу, государству и человечеству.

Суть ментального отношения объекта к субъекту должно составлять объектное сознание. Атрибуты объектного сознания человека в его отношении к Богу - это служение и верность. Объектное сознание по отношению к старшим по положению или к государству предполагает лояльность. Объектное сознание детей по отношению к своим родителям - это дух почтения и послушания. Объектное сознание подчиненных по отношению к руководителям - повиновение, объектное сознание личности в отношении общества - служение. Общим для всех видов объектного сознания является жизнь ради других, кротость Сердца и смирение.

В истории падшего мира было много диктаторов, которые, воспользовавшись объектным сознанием людей, вели себя так, словно они по праву занимали положение субъектов по отношению к людям, что и позволило им снискать уважение и поддержку. Яркие примеры такого рода являют Гитлер и Сталин. Однако ложные субъекты процветают лишь некоторое время, и в конечном итоге они обязательно теряют поддержку людей. Это факт, подтвержденный историческим опытом.

Почему же возникают подобные исторические явления? Поскольку человек был сотворен Богом как Его дитя, в глубине его сердца живет объектное сознание служения Богу, стремление принести Ему радость. Поэтому, когда люди встречают лидера, выступающего представителем Бога, скрытое объектное сознание заставляет их следовать за этим лидером, иногда не останавливаясь даже перед тем, чтобы пожертвовать ради него собственной жизнью. Но людям свойственно ошибаться в распознании истинности лидера, поэтому они нередко оказываются обманутыми ложными субъектами, например диктаторами, и слепо идут за ними. Очевидно, поиск подлинных субъектов имеет важное значение.

Объектное сознание является существенным элементом этики. В современном обществе, однако, объектное сознание почти полностью сошло на нет. Среди людей растет тенденция к игнорированию авторитета субъекта. И естественно, что общество оказалось ввергнутым в беспорядок. Поэтому для установления этически гармоничного общества в первую очередь необходимо установить истинное объектное сознание.

3.3.2. Позиция субъекта

По мере взросления человек начинает занимать позицию субъекта. В семье, например, родители являются субъектами для своих детей, в школе учителя являются субъектами для своих учеников, в фирме администрация является субъектом для подчиненных, для народов субъектом является правительство. Более того, целое (например, человечество, государство, народ)является субъектом для частного, то есть индивида.

С точки зрения Философии Объединения, субъект по отношению к объекту занимает позицию представителя Бога. Поэтому субъект должен владычествовать над объектом так, как если бы он делал это вместо Бога. Ментальное отношение, которое субъект должен иметь к объекту, является субъектным сознанием, включающим в себя участие, любовь и полноту власти по отношению к объекту. Рассмотрим каждую из этих характеристик.

Во-первых, субъект должен испытывать участие в отношении объекта. Отчуждение людей, являющееся сегодня серьезной проблемой, проистекает от того, что субъекты не испытывают участия к своим объектам. Отсутствие участия означает, что субъект не ощущает ответственности за объект. В таких условиях объект перестает доверять субъекту и не подчиняется ему. Поэтому субъект не должен пренебрегать объектом.

Во-вторых, субъект должен любить объект. Обычно управление путем применения приказных методов рассматривается как проявление сознательности субъекта, но в действительности это не так. Быть субъектом - значит любить объект. Как Бог любит человечество, которое является для Него объектом, так каждый субъект должен любить свой объект. Как говорилось выше, объектное сознание означает, что объект подчиняется и служит субъекту, однако, чтобы привить объектное сознание, больше всего субъект должен любить объект.

В-третьих, субъект должен обладать авторитетом. Субъект должен любить объект, но, если руководитель всегда снисходителен к своим подчиненным, ему трудно завоевать авторитет. Если лидер не обладает авторитетом, подчиненные не будут воспринимать его всерьез. Поэтому субъект должен завоевывать авторитет и в то же время любить объект. Это значит, что любовь имеет не только ласковую сторону, подобную весне, но и строгую сторону, подобную зиме. Любовь может выражаться по-разному, в зависимости от времени и конкретных обстоятельств.

Таким образом, субъект должен обладать авторитетом, но не должен проявлять авторитарности. Если власть слишком сильна, подчиненные могут испытывать страх перед субъектом, что помешает им проявить творческие способности. Подлинной властью обладают те, чьи подчиненные с благодарностью примут даже выговор от своего руководителя.

Это, безусловно, справедливо по отношению к Богу. Бог - сама любовь, но в то же время Он обладает властью. Например, когда Авраам не смог принести в жертву телицу, овна, горлицу и голубя, Бог приказал ему принести в жертву своего сына Исаака. Но когда, повинуясь приказу Бога, Авраам был готов пожертвовать Исааком, Бог остановил его и сказал: "…ибо теперь я знаю, что боишься ты Бога…" (Быт. 15:9-17; 22:12). Как видим, Бог ясно дал понять, что Он хочет, чтобы мы боялись Его, или, точнее, Он хочет быть Богом власти.

В заключение рассмотрим позицию субъекта, которую люди занимают по отношению ко всему сущему. Как говорилось выше, когда человек наследует Сердце Бога, он может владычествовать над миром творения, проявляя свою способность к творчеству на основе любви. При этом он занимает позицию субъекта по отношению к миру творения в истинном смысле этих слов. Это противоречит марксистским представлениям, согласно которым в условиях национализации средств производства и плановой экономики "человек… превращается в подлинного, сознательного хозяина природы" 6. Можно видеть, что из-за безрезультатной аграрной политики, промышленного застоя и других экономических проблем Советский Союз, Китай и другие коммунистические страны, вопреки коммунистическому учению, не смогли осуществлять владычество над миром. Это подтверждает, что, основываясь на марксистских взглядах на человеческую природу, человек не может занимать в истинном смысле позицию субъекта по отношению к миру творения.

3.3.3. Сознание взаимосвязанного тела и демократия

Каждая личность участвует в общественной жизни как взаимосвязанное тело, одновременно являясь и субъектом, и объектом. Иначе говоря, человек занимает дуальную позицию субъекта и объекта, то есть он находится на позиции взаимосвязанного тела. Например, в фирме человек может находиться на позиции субъекта по отношению к своим подчиненным и в то же время на позиции объекта по отношению к своим руководителям. Даже занимая высшее место в социальном мире, человек находится на позиции объекта по отношению к Богу. Иначе говоря, человек всегда находится в позиции взаимосвязанного тела. Ментальное состояние, которое должно быть присуще взаимосвязанному телу, характерно одновременным обладанием как объектным, так и субъектным сознанием, ибо таково сознание взаимосвязанного тела.

Как указывалось выше, человек сначала занимает позицию объекта, а затем позицию субъекта. Поэтому в сознании взаимосвязанного тела приоритет должен быть отдан объектному сознанию. Иначе говоря, субъектное сознание должно основываться на объектном сознании. Но в случае падшего человека следует отметить, что, находясь на позиции объекта, он часто забывает об объектном сознании и в нем преобладает субъектное сознание. Типичными примерами такого рода являются диктаторы. Они рассматривают себя как верховную власть и стремятся делать все согласно своему желанию. В противоположность этому, в изначальном обществе лидеры сознавали бы, что сами всегда находятся на позиции объекта по отношению к Богу, и поэтому не забывали бы о скромности, даже занимая высшие посты среди людей.

Теперь рассмотрим сознание взаимосвязанного тела и демократию. Фундаментальными принципами демократии являются свобода и равенство, то есть равенство прав. Эти принципы базируются на теории естественного закона, предложенной Дж. Локком (1632-1704). В противоположность Т. Гоббсу (1588-1679), полагавшему, что естественным состоянием человека является война против всех (bellum omnium contra omnes), Локк доказывал, что, поскольку естественный закон существует в естественном состоянии, люди находятся в свободном и равном положении. Он утверждал, что в естественном состоянии люди имеют естественные права, то есть равные права на жизнь, свободу и собственность 7.

Теория равенства прав, основанная на естественном законе, следует из равенства всех людей перед Богом как объектов перед субъектом 8. Следовательно, теория всеобщего равенства первоначально базировалась на объектном сознании. Демократия первоначально строилась на основе объектного сознания.

В современный период, однако, религия и политика окончательно разъединились, в результате чего концепция Бога исчезла из мира политики, оставив концепцию равенства на произвол судьбы. Таким образом, равенство перед Богом превратилось в равенство перед законом. Бог, как субъект, был исключен из политической жизни, и в результате люди были вознесены на позицию субъектов, а концепция равенства превратилась в равенство между людьми как субъектами. Иначе говоря, объектное сознание было исключено из сознания взаимосвязанного тела, а субъектное сознание стало доминирующим.

В нынешнем демократическом обществе субъектное сознание чрезмерно усилилось. Мало обращая внимание на соблюдение прав других, люди слишком заботятся о собственных правах, что приводит к неизбежным конфликтам. Публичная критика в адрес правительств стала повседневной практикой, а демократические общества превратились в средоточия беспорядка. Чтобы взять под контроль такие ситуации, к власти, особенно это касается развивающихся стран, зачастую приходят диктаторы, которые проводят политику жестокого подавления. Как же можно решить эти проблемы?

Прежде чем возникли упомянутые нарушения, демократия достигла относительно высокого развития. Это объяснялось тем, что люди обрели объектное сознание перед Богом благодаря христианскому духу. Однако сегодня христианство утратило свою жизнеспособность. Люди перестали верить в Бога и в то же время утратили уважение к своим руководителям. В результате возникло противоречие, присущее демократии, - выход на поверхность конфликтов между субъектами и различные общественные потрясения. Например, в типичном государстве развитой демократии - Соединенных Штатах Америки - общество сталкивается с серьезными проблемами, в частности с ростом преступности, упадком сексуальной морали, увеличением числа разводов, развалом семьи, ростом наркомании, расширением эпидемии СПИДа и т. п. Поэтому современный мир можно охарактеризовать как мир духовного одичания.

Ключ к решению этих проблем лежит в возрождении объектного сознания. Для этого мы должны стремиться вернуть Бога внутрь нас. Кроме того, мы должны восстановить изначальный дух, с которого начиналась современная демократия, а именно идею о том, что все люди равны перед Богом. Чтобы осуществить это, первым и самым важным шагомявляется приведение разумных доказательств существования Бога, дабы современный человек мог принять Его. Уверовав в Бога, люди смогут уважать и старших в обществе. Те, кто занимает руководящее положение, начнут с любовью вести за собой подчиненных. Правительство станет любить свой народ, и народ станет лояльно к нему относиться. Тогда демократия, утратившая Бога, снова станет демократией, сосредоточенной на Боге, что позволит радикально устранить причины болезней современной демократии. Философия Объединения рассматривает демократию, сосредоточенную на Боге, как братство, поскольку в демократии, сосредоточенной на Боге, все человечество превращается в любящих братьев и сестер, в центре жизни которых - любовь Бога.

3.4. Выводы

Как объясняется выше, человек изначально является существом, имеющим Божественный образ, Божественную природу и занимающим определенные позиции. Так Философия Объединения отвечает на вопрос: "Что такое человек?" В заключение можно подытожить свойства изначальной природы человека следующим образом.
В изначальном смысле человек должен быть:
а) существом с едиными сон-сан и хён-сан, подобным Божественному образу;
б) существом с гармоничными ян-сон и ым-сон, подобным Божественному образу;
в) существом, обладающим неповторимостью, подобным Божественному образу;
г) существом с Сердцем, подобным Божественной природе; существом,
воплощающим в жизни любовь, то есть Homo Amans, человеком любящим;
д) существом, обладающим Логосом, подобным Божественной природе;
существом, приверженным нормам, живущим в соответствии с Небесным путем, или законом Вселенной;
е) существом с творчеством, подобным Божественному, владыкой над всеми вещами, сосредоточенным на Сердце;
ж) существом, занимающим позицию, имеющим дуальную цель и осознание взаимосвязанного тела.
Это изначальный образ человека, драгоценного, священного существа, несущего в себе великие свойства. Если выбирать одно из этих свойств человека как наиболее существенное, то человек есть существо Сердца. Традиционно человека описывали как разумное существо (Homo sapiens), сущностью человеческой природы которого является наличие разума, или как созидающее существо (Homo Faber), сущностью которого является способность использовать инструменты, и т. д. Греческая философия и современная рационалистическая философия ближе к первым взглядам, тогда как марксизм и прагматизм ближе к последним. В противоположность этому, Философия Объединения защищает концепцию существа любящего (Homo Amans), утверждающую, что сущностью человеческой природыявляются Сердце и любовь.

3.5. Оценка экзистенциального анализа существования человека с точки зрения Философии Объединения

Может возникнуть впечатление, что разные философы по-разному трактуют понятие экзистенции, или существования. Однако в целом экзистенциализм можно охарактеризовать как философию, которая обращается к существенному "я" или существенным условиям человеческого бытия. Согласно представлениям экзистенциалистов, в современном обществе люди оказались отчужденными от этого существенного "я" и пришли в состояние отчаяния и страха. Мыслители этого направления всерьез задумались над тем, как можно освободить человека от отчаяния и страха. В данном разделе кратко рассматриваются и сопоставляются с воззрениями Философии Объединения взгляды экзистенциалистов на природу человека. Такой сравнительный анализ, возможно, поможет читателю углубить понимание теории изначальной природы в философии Объединения.

3.5.1. Сёрен Кьёркегор

3.5.1.1. Взгляды Кьёркегора на человека

Сёрен Кьёркегор (1813-1855) задавал себе вопрос: "Что есть человек?" Логика его ответа такова: "человек - это дух. А что такое дух? Дух - это "я". А что такое "я"? "Я" - это отношение, которое относится к самому себе" 9. Тогда кто же тот, кто устанавливает такие отношения? Это должна быть третья сторона, реальность, не совпадающая с собственным "я", которая, согласно Кьёркегору, есть не что иное, как Сам Бог. Поэтому изначальное "я" - это "я", стоящее пред Богом. Таково заключение Кьёркегора.

Однако человек, который должен жить во взаимоотношениях с Богом, отошел от Бога. Кьёркегор объяснил природу этого отхода в своем анализе Книги Бытия, изложенном в работе "Понятие страха", следующим образом. Вначале Адам находился в состоянии мира и комфорта, но в то же время он испытывал страх (Angst). Когда Бог сказал Адаму: "А от дерева познания добра и зла, не ешь от него" (Быт. 2:17), у Адама появилась возможность выбора. Эта возможность выбора повергла Адама в ужас. Заглянув в бездну свободы, Адам оцепенел и ухватился за собственное "я". Именно в этот момент возник первородный грех.

В результате появился барьер в отношениях человека с собственным "я", и человек впал в отчаяние (Vezweiflung). Человек стремился сам устранить отчаяние, полагая, что есть нечто, пришедшее извне. Но он никогда не сможет избавиться от него таким путем. Только посредством веры, посредством открытия заново отношений с Богом мы можем восстановить изначальное отношение к себе и избавиться от отчаяния.

Кьёркегор критиковал толпу за ее безответственность и отсутствие совести, говоря: "Человеческая масса - это все и ничто, наиболее опасная из всех властей и самая ничтожная" 10.

Он утверждал, что для осуществления своей подлинной человеческой природы человек должен покинуть мир толпы и предстать перед Богом сам по себе как индивид. Он описал этапы, через которые люди должны пройти, чтобы вернуться к самим себе, назвав их тремя стадиями экзистенции.

Первая стадия - это стадия эстетической экзистенции. На этой стадии человек просто следует своим чувственным желаниям по мере их возникновения и живет, как хочет. Целью такой жизни является удовольствие. Позиция существа, ведущего эстетическую экзистенцию, - это роль соблазнителя, жаждущего эротической любви. Однако, поскольку удовольствие не может длиться непрерывно, личность, ведущая эстетическое существование, попадает в ловушку усталости и страха. При этом надежды рушатся и человек впадает в отчаяние. Однако, приняв необходимые решения, он может перейти к следующей стадии.

Вторая стадия - этическая экзистенция. Личность, находящаяся на этой стадии, стремится жить в соответствии со своей совестью, исходя из представлений о добре и зле как критерия. Человек стремится быть хорошим гражданином, сознавая свои ответственность и обязанности. Однако независимо от того, сколь велики его усилия, ему не удается жить в полном согласии со своей совестью. Поэтому и на данной стадии надежды человека рушатся и он впадает в отчаяние. И снова, приняв необходимые решения, можно перейти к следующей стадии.

Третья стадия - это религиозная экзистенция. Здесь каждая личность со своей верой стоит перед Богом, и только таким путем человек становится подлинно экзистенциальным существом. Чтобы вступить в эту стадию, необходим скачок. Такой скачок возможен, если человек способен принять парадокс, который невозможно понять посредством интеллекта. Например, нужно верить столь иррациональному утверждению, как следующее: "Вечное Существо, Бог, воплотился в человеке, конечном во времени". Только с помощью такого прыжка человек может по-настоящему восстановить свои отношения с Богом. Готовность Авраама принести в жертву своего сына Исаака по приказу Бога, противоречащая человеческой этике, стала моделью религиозной жизни.

Когда личности, ставшие экзистенциальными существами перед Богом, то есть те, кто обрел свое изначальное "я", любят друг друга любовью Бога, следуя заповеди Иисуса "любите ближнего своего, как самого себя", только тогда через такую "работу любви" будет установлено здоровое общество.

3.5.2.2. Оценка взглядов Кьёркегора на человека с точки зрения Философии Объединения

Согласно Кьёркегору, когда человек отошел от Бога, возник барьер в отношениях, связывающих его с собственным "я", что стало причиной отчаяния человека. С точки зрения Философии Объединения, эти отношения можно рассматривать как отношения между душой и телом, либо как отношения между душой духа и душой тела. То есть у Кьёркегора речь идет о том, что вследствие грехопадения душа и тело человека оказались обособленными друг от друга. А в изначальном "я" душа и тело должны пребывать в единстве. Эта идея соответствует представлению о существе с едиными сон-сан и хён-сан, о чем шла речь в теории изначальной природы человека в философии Объединения.

Кьёркегор говорил, что перед лицом Бога личность, как индивид, находится в абсолютных отношениях с Абсолютом, Богом. Это соответствует представлению о существе, обладающем уникальностью, о чем шла речь в теории изначальной природы человека в Философии Объединения. И все же, почему этого индивида рассматривают как абсолютное существо? С точки зрения Философии Объединения, Бог является существом Сердца и хочет получать уникальную радость от каждой личности. Отсюда следует абсолютность и уникальность каждого человека.

Как видим, Кьёркегор осознал следующие аспекты изначальной природы: человек как существо, обладающее единством сон-сан и хён-сан, и как существо, обладающее уникальностью. Но это не раскрывает полностью изначальную природу человека. Самой сутью изначальной природы человека является Сердце. Более того, личность перед Богом просто как индивид несовершенна. Только стоя перед Богом как муж и жена, люди могут обрести совершенство. Это значит, что человек является существом с гармоничными ян-сон и ым-сон. Кроме того, человек является существом, обладающим Логосом и творческой способностью. Более того, люди являются существами, наделенными свойствами субъекта и объекта, и занимают определенные позиции. Представление Кьёркегора о человеке, который предстает перед Богом как личность, истинно, но не завершено.

Почему же человек отошел от Бога? Без выяснения причины этого явления невозможно вернуться к изначальному "я", то есть к личности, соответствующей идеалу Бога. Кьёркегор считал, что Адам совершил грехопадение из-за страха, охватившего его вследствие появившейся возможности свободы выбора. Может ли это быть правдой? Согласно философии Объединения, ни свобода, ни страх не были причиной грехопадения человека. Прародители человечества - Адам и Ева - не последовали Слову Божьему, а вняли искушениям падшего архангела, сбившего их любовь с истинного пути. Сила беспринципной любви, возникшей в результате, заставила их отойти от Бога. Когда Адам и Ева готовы были сойти с праведного пути, нарушив Слово Божье, свобода их изначальной души заставила их устрашиться. Таким образом, свобода и страх действовали как раз наоборот, в направлении удержания их от соблазна. В результате грехопадения люди отошли от Бога и впали в страх и отчаяние. Поэтому, не решив правильно проблему грехопадения, нельзя освободить людей от страха и отчаяния.

Кьёркегор считал, что для того, чтобы мы могли восстановить свое существенное "я", нам следует бороться против ложных мнений толпы и вернуться к Богу. Эти воззрения отражают его собственный путь поиска встречи с Богом, в ходе которого Кьёркегор испытывал преследования и насмешки со стороны своих современников.

В возрасте двадцати семи лет Кьёркегор влюбился в Регину Ольсен и был с ней помолвлен. Однако позднее, опасаясь, что брак с ним может принести ей несчастье, Кьёркегор разорвал помолвку и стал искать любовь более высокого уровня, чем романтическое чувство. Общество не понимало и осуждало его, но мы можем видеть, что он хотел осуществить истинную любовь между мужчиной и женщиной, но лишь после того, как усовершенствует свою личность с Богом в центре. Изначальный образ человека, к которому стремился Кьёркегор, во многом близок положениям Философии Объединения. Тем не менее, образ человека, предложенный им, имеет немало неясностей.

3.5.2. Фридрих Ницше

3.5.2.1. Взгляды Ницше на человека

В противоположность Кьёркегору, утверждавшему, что, только стоя перед Богом, люди могут обрести свое изначальное "я", Фридрих Ницше (1844-1900) заявил, что изначальное "я" можно обрести, только освободившись от веры в Бога.

Ницше не принимал процессы, наблюдавшиеся в современном ему европейском обществе, рассматривая их как нивелирование и принижение людей, и считал, что они происходят от христианских взглядов на человеческую природу. Христианство отрицало жизнь и проповедовало аскетизм, помещая человеческие ценности в загробный мир. Более того, оно утверждало, что все люди равны перед Богом. С точки зрения Ницше, такие взгляды лишали людей их жизненной энергии, придавливая сильных людей и нивелируя всех по одной мерке.

Ницше провозгласил смерть Бога и выступал с резкой критикой христианства. Он считал, что христианская мораль подавляет жизнь и физическое тело человека такими концепциями, как "Бог" и "дух", а ее отрицательное отношение к жизненным реалиям преграждает пути развития для сильных людей. По его мнению, эта мораль поддерживает только слабых и страждущих, поэтому он назвал ее моралью рабов. Он отрицал христианскую жизнь в любви и духовности, откровенно противопоставляя ей существование, основанное на инстинктах жизни и ее потребностей.

Для Ницше жизнь - это сила, чтобы расти, или сила, чтобы развиваться. Он доказывал, что за каждым действием человека стоит воля к власти (Wille zur Macht), которая направлена на увеличение сил индивида. Известны его слова: "...где я находил жизнь, там я находил волю к власти, даже в воле тех, кто служит, я находил волю стать господином" 11. Таким образом, он отвергал "рабскую мораль" христианства и отстаивал "мораль господ", в которой власть составляла основную ценность. Ницше описывал основу добра и зла следующим образом:

"Что хорошо? Все, что повышает чувство власти в человеке, волю к власти, саму власть. Что плохо? Все, что происходит от слабости. Что такое счастье? Чувство, что власть растет, что сопротивление преодолено... Слабые и неудачники погибнут - это первый принцип нашего человеколюбия. И в своей гибели они получат всяческую помощь. Что более вредно, чем какой-либо порок? Активная жалость ко всем неудачникам и слабым - это христианство" 12.

Идеальный человек, соответствующий морали господ, - это сверхчеловек (Uebermensch). Сверхчеловек, по Ницше, это некто, реализовавший человеческий потенциал в широчайших пределах и воплощающий в себе волю к власти. Возможности сверхчеловека позволяют ему перенести любую боль в жизни и достичь абсолютного утверждения жизни как самостоятельной ценности. Абсолютное утверждение жизни происходит через принятие идеи "вечного возвращения", которую Ницше выражает так: "Все идет, все возвращается - вечность вращает колеса бытия" 13. Эта идея означает, что мир повторяет себя вечно без какой-либо цели и смысла. Абсолютное утверждение жизни означает способность переносить любую судьбу. Он говорил, что это становится возможным, если "рассматривать неизбежное как прекрасное" и если "любить свою судьбу", проповедуя "любовь к судьбе" (Amor fati).

3.5.2.2. Оценка взглядов Ницше на человека с точки зрения Философии Объединения

Ницше считал, что христианство, делающее чрезмерный упор на загробной жизни, делает людей неспособными ценить реальную жизнь и ослабляет их. Искренние усилия Ницше, направленные на восстановление изначальной природы человека, заслуживают высокой оценки. Критика христианства была предупреждением в адрес христианства, которое, по мнению философа, изменило своему изначальному духу. Ницше рассматривал христианского Бога как Существо из другого мира, вершащее суд, сидя на высоком троне на небе и обещающее воскрешение после смерти тем, кто поступал хорошо, и наказание тем, кто поступал плохо. Однако то, что критиковал Ницше, вовсе не было учением Иисуса, это было скорее учение апостола Павла, который в учении Иисуса чрезмерно акцентировал жизнь после смерти 14.

С точки зрения Философии Объединения, Бог не является Существом из другого мира, отвергающим реальность и находящимся где-то далеко на небе. Цель Божественного творения заключается не только в осуществлении Царства Небесного в загробном мире, но и в создании Царства Небесного на земле. Когда Царство Небесное установится на земле, те, кто познал жизнь в Царстве Небесном на земле, будут строить его в духовном мире. Миссия Иисуса, согласно Философии Объединения, первоначально заключалась в осуществлении Царства Небесного на земле. Поэтому можно согласиться с утверждением Ницше о том, что учение Иисуса было изменено апостолом Павлом в разновидность учения, в котором слишком большой акцент сделан на загробной жизни. Тем не менее действительно также то, что, поскольку Иисус был распят на кресте вследствие неверия в него Израиля, спасение, которое он мог принести, стало чисто духовным, тогда как в реальном мире люди продолжают жить под влиянием сатаны, являющегося субъектом зла. Из-за этого христианство, естественно, стало уделять особенно много внимания духовной жизни. Серьезная ошибка Ницше заключалась в том, что, не остановившись на критике учения апостола Павла, он зашел настолько далеко, что стал отрицать само христианство и даже провозгласил смерть Бога.

Обратимся к утверждению Ницше, что все живые существа имеют "волю к власти". Согласно Книге Бытия, Бог благословил людей и сказал: "Владычествуйте над всем". То есть Бог наделил людей даром владычества. Это указывает на то, что желание править является одной из характеристик изначальной природы человека, которой его наделил Бог. Это соответствует позиции субъекта, как одной из характеристик изначальной природы человека, данных Философией Объединения. Однако, как уже говорилось при рассмотрении позиции субъекта, истинное владычество основано скорее на любви, чем на власти. Условием, определяющим способность человека владычествовать, является то, что вначале он должен добиться личного совершенства, сосредоточившись на Сердце Бога и соблюдая этику любви в семейной жизни. На этой основе может быть осуществлено подлинное владычество. Однако Ницше не видел этой основы и настаивал на "воле к власти". Именно в этом и заключалась его ошибка.

Ницше утверждал, что христианская мораль - это мораль слабых, отрицающая волю сильных, но этот взгляд ошибочен. Христианство проповедовало истинную любовь, чтобы научить человека правильно осуществлять владычество. Сначала человек должен сражаться с силами зла, проникающими через инстинктивные желания физического тела. Инстинктивные желания не являются сами по себе злом, но если падший человек, чей уровень Сердца духовного "я" еще не совершенен, живет, сообразуясь с инстинктивными желаниями тела, то, как правило, в них преобладают злые силы. Только с повышением уровня Сердца духовного "я" душа духа обретает власть над душой тела, лишь тогда деятельность тела можно считать подлинно благотворной.

Преувеличивая значение тела, инстинктов и жизни, Ницше пренебрегал аспектами духа и любви. Иначе говоря, он отрицал наличие духовного "я" у человека. При этом люди у него низводятся до уровня животных. И хотя Ницше призывает людей становиться сильными, по сути он призывает их становиться зверями. Это не то состояние, для которого Бог сотворил людей. Следует высоко оценить попытку Ницше привести людей к их изначальному образу, однако предложенный им метод был совершенно ошибочным. Человек - это существо, обладающее единством хён-сан и сон-сан, причем сон-сан является субъектом, а хён-сан - объектом. Ницше же делал упор только на аспект хён-сан.

3.5.3. Карл Ясперс

3.5.3.1. Взгляды Ясперса на человека

Для Карла Ясперса (1883-1969) существование - это состояние подлинного пробуждения, возвращения к самому себе как к личности. Он говорит: "Существование никогда не является объективированным источником моих мыслей и действий... Оно является тем, что относится к самому себе и таким образом - к своему трансцендентному" 15. Такой подход в основном не отличается от взглядов Кьёркегора.

Существо, которое находится в процессе обретения изначальной экзистенции, еще не достигшее трансцендентного, или исчерпываемости (das Umgreifende), обозначается как возможная экзистенция. Обычно человек является потенциальной экзистенцией, развивающейся в различных условиях, но, действуя в заданных условиях, он может жить положительно. Однако Ясперс замечает, что "существуют определенные условия, от которых мы не можем избавиться и которые не можем изменить", имея в виду смерть, страдания, борьбу и вину. Такие условия он называл пограничными ситуациями 16.

Хотя люди хотели бы жить вечно, никому еще не удалось избежать смерти. Для Ясперса смерть - это отрицание собственного существования некоего индивида. Человеческая жизнь включает в себя различные виды страданий, например: физическую боль, болезни, старческую дряхлость и голод. Пока люди живы, им не уйти от борьбы. Более того, люди живут с неизбежным чувством вины за то, что в своей собственной жизни им приходится эксплуатировать других.

В пограничных ситуациях люди испытывают отчаяние и разочарование, понимая ограниченность своих возможностей. Именно то, как они воспринимают в этот момент свою безысходность, определяет их будущее. Если они встречают безысходность, не уклоняясь, переносят ее молча, достойно, не пытаясь закрыть глаза на происходящее, они постигают реальность, которая "изначально существует, выходя за пределы мира экзистенции"17. Иначе говоря, они придут к пониманию того, что за природой, историей, философией и искусством, которые ранее казались бессмысленными, стоит Трансцендентное, или Бог, который заключает нас в объятия и говорит с нами. В этом случае Трансцендентное является нам не непосредственно, а в виде шифрованных посланий. В форме шифров Трансцендентное достигает нас через природу, историю, философию, искусство и пр. Те, кто испытал фрустрацию в пограничных ситуациях, смогут прочесть эти шифрованные послания. Это явление называется толкованием шифров (Chiffredeutung). Путем прочтения шифрованных сообщений люди становятся лицом к лицу с Трансцендентным каждый по-своему. Это и есть пробуждение, возвращение к самому себе.

Встретившись с Богом, люди начинают воплощать в своих отношениях с другими любовь. Первоначальный подход к жизни у людей заключается в соблюдении равенства, в ощущении любви к ближним и понимании независимости других людей. Любовь к ближним позволяет совершенствовать существование. Ясперс говорил: "...цели философии, дающей окончательную почву для значения всех целей, то есть цели внутреннего восприятия цели, просветляющей любовь и совершенствующей утешение, можно достигнуть только в общении" 18. Общение - это отношения напряжения и борьбы в любви 19.

3.5.3.2. Оценка взглядов Ясперса на человека с точки зрения Философии Объединения

По мнению Ясперса, человек в обычной ситуации является лишь потенциальным существом, неспособным воспринять Трансцендентное, однако, пройдя через пограничную ситуацию, он может стать экзистенцией, относящейся к Трансцендентному, то есть изначальным "я". Но почему же в обычной жизни человек остается лишь потенциальным существом, отделенным от Трансцендентного? И почему он обретает связь с Трансцендентным, только пройдя через пограничную ситуацию? Ясперс не отвечает на эти вопросы. Однако, не ответив на упомянутые вопросы, нельзя понять, каково изначальное "Я" или как его восстановить.

Согласно философии Объединения, человек создан, чтобы осуществить цель творения. Осуществление цели творения относится к выполнению Трех Благословений (Быт. 1:28), то есть совершенствованию личности, совершенствованию семьи и совершенствованию владычества. Однако в действительности Адам и Ева, прародители человечества, не смогли последовать Слову Божьему в период своего роста и еще тогда, когда их личности были несовершенны, стали мужем и женой, сосредоточились на любви, следующей наперекор Принципу, и дали жизнь грешным детям. В результате все человечество отошло от Бога. Поэтому истинный путь восстановления изначального "я" предполагает отказ от любви, противоречащей Принципу, и выполнение цели творения на основе любви Бога.

Очевидно, что изначальная природа человека в полной мере проявит себя, если человек осуществит свою цель творения. Подобно Кьёркегору, Ясперс считал, что цель существования заключается в том, чтобы в итоге установить связь с Трансцендентным, сохранив в то же время связь с самим собой. Но Ясперс говорил о совершенствовании личности, которое является только одним из Трех Благословений. Это относится к одной из характеристик изначальной природы человека в философии Объединения - к существу, обладающему единством сон-сан и хён-сан. Ясперс утверждал, что мы должны осуществить любовь в нашем общении с другими, однако, как и у Кьёркегора, его концепция любви неопределенна. Истинная любовь - это любовь Бога, проявляющаяся раздельно в любви к трем объектам (любовь детей, супружеская любовь или любовь родителей). Когда эта основная любовь к трем объектам расширена, она проявляется как любовь, выраженная в общении с другими. Согласно Ясперсу, общение между экзистенциями - это отношения напряженности и борьбы в любви. Этот тезис находится в противоречии с взглядами Философии Объединения, согласно которым сущностью любви является радость. Поэтому изначальная любовь не является тем, что может быть описано как напряженность и борьба.

Следующий вопрос заключается в том, почему человек обретает связь с Трансцендентным, пройдя через пограничные ситуации. По мнению Ясперса, человек встречается с Богом, сталкиваясь напрямую с разочарованием в пограничной ситуации и честно воспринимая ее. Тем не менее среди тех, кто действительно столкнулся лицом к лицу с безысходностью в пограничной ситуации и по-настоящему честно воспринял ее, имеются и те, кто, подобно Ницше, еще дальше отошел от Бога, и те, кто подобно Кьёркегору, приблизился к Богу. Почему же результаты столь различны? Причины такого различия философия Ясперса оставляет без объяснений.

В противоположность ей Философия Объединения предлагает четкое разъяснение этих различий. Нарушая Божье Слово, человек отошел от Бога и попал под власть сатаны, субъекта зла. Поэтому он не может вернуться к Богу, не выполняя каких-либо условий. Возвращение к Богу возможно только путем установления некоторого условия возмещения, то есть условия искупления. То, что Ясперс называл отчаянием и безысходностью, переживаемыми в пограничной ситуации, соответствует условию искупления. Когда это условие выполнено, человек становится ближе к Богу. Для этого человек должен, находясь в пограничной ситуации и испытывая боль, прийти к смирению и выработать в себе объектное сознание в поисках Абсолютного Субъекта, как тому учит Библия: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Матф. 7:7). Тот, кто сохраняет эгоцентричное субъектное сознание или продолжает хранить дух недоброжелательности и мести, никогда не встретится с Богом, даже если пройдет через пограничные ситуации.

Ясперс говорил, что мы можем встретить Трансцендентное путем прочтения шифра безысходности, но Бог, познанный через прочтение шифра, - это всего лишь символический Бог. Такими средствами мы не сможем понять истинного образа Бога. Мы должны осознать грехопадение человека и цель Божьего творения, а также постараться осуществить Три Благословения через жизнь в вере. Если мы сделаем это, то сможем ощущать Сердце Бога и стать подлинной экзистенцией.

3.5.4. Мартин Хайдеггер

3.5.4.1. Взгляды Хайдеггера на человека

Для Мартина Хайдеггера (1889-1976) человек - это "бытие-здесь " (Dasein), которое он рассматривал не как некое характерное для современной ему философии "я", смотрящее на мир, а как существо, которое живет в мире, устанавливает связи с другими существами, само имеет отношение к окружающей среде и заботится о других людях. Этот основной способ экзистенции бытия Хайдеггер описал как "бытие-в-мире" (In-der-Welt-sein). "Бытие-в-мире" означает, что человек оказался выброшенным в мир, не будучи информированным относительно того, откуда он явился и для чего существует. Эта ситуация называется заброшенностью (Geworfenheit) или фактичностью (Faktizitaet).

Как правило, прилагая излишние усилия к тому, чтобы приспособиться к повседневной жизни и внешним обстоятельствам, а также мнениям других, люди утрачивают свою субъектность (или независимость). Это ситуация так называемых "тех" (das Man), кто, как считает Хайдеггер 20, утратил свое изначальное "Я". Такие "они", согласно Хайдеггеру, проводят свою повседневную жизнь в пустых разговорах, движимые любопытством, и находятся в состоянии безмятежной двусмысленности. Им дано название падшие (Verfallen) "бытия-здесь".

Это "бытие-здесь", выброшенное в мир без всякой цели, олицетворяет также и страх, страх-тоску (Angst). Если мы глубоко исследуем такой страх, то поймем, что это ужас смерти. Но если личность не пребывает в страхе перед неясным будущим, а сознательно принимает факт, что человек есть "бытие-к-смерти", и живет с непоколебимой устремленностью в будущее, то она может прийти к изначальному "я". Таким образом, человек проецирует себя в будущее. Это получило название проекция (Entwurf). Природа бытия названа экзистенциальностью (Existenz).

Но тогда возникает вопрос, на чем же основываются люди, проецируя себя? Они осуществляют это, основываясь на зове совести. Зов совести - это внутренний голос, который призывает людей покинуть свое падшее "я" и вернуться к изначальному "я". Хайдеггер так говорит о зове совести: "Зов, безусловно, приходит не от кого-либо из находящихся вместе со мной в мире. Зов исходит из самого меня, но также и извне" 21.

По Хайдеггеру, важнейшей характеристикой человека ("бытия-здесь")является забота ("бытие-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-сущем"), момент броска, его можно воспринимать как забегание вперед, а когда смотрят на уже заброшенное бытие, его можно воспринимать как "бытие-всегда-уже-в-мире", когда же на него смотрят с точки зрения беспокойства за окружающую среду и заботы о других, его можно воспринимать как "бытие-при". Если все эти аспекты рассматривать с временной точки зрения, они отвечают, соответственно, будущему, прошлому и настоящему.

Человек не движется в направлении одинокого "я", отделенного от мира. Люди движутся к будущей потенциальности, прислушиваясь к зову совести, чтобы спасти свое "я" от падения в настоящем, и одновременно беря на себя груз прошлого. Таковы взгляды Хайдеггера на человеческую природу с точки зрения соотнесенности со временем.

3.5.4.2. Оценка взглядов Хайдеггера на человека с точки зрения Философии Объединения

По Хайдеггеру, человек - это "бытие-в-мире", а также некто, утративший изначальное "я". Характерной чертой такой ситуации является страх. Однако Хайдеггер не уточнял, почему человек утратил свое изначальное "я" или на что это изначальное "я" похоже. Он писал о проецировании себя на изначальное "я", но если образ "я", которого нужно достигнуть, неясен, то невозможно проверить, действительно ли мы движемся в направлении изначального "я". Хайдеггер утверждал, что зов совести ведет людей обратно к их изначальному "я", но это не может рассматриваться как подлинное решение проблемы. Действительно, это не более чем философское выражение общей истины, что люди должны жить, повинуясь своей совести. В мире, не знающем Бога, может быть только один из двух путей жизни: жизнь согласно инстинкту, как предлагал Ницше, или согласно совести, как предлагал Хайдеггер.

Однако, с точки зрения Философии Объединения, недостаточно жить только в согласии с совестью. Люди должны также жить и в соответствии со своей изначальной душой. Совесть ориентирована на то, что каждая личность считает хорошим, и поэтому эталон добра меняется в зависимости от представлений каждого индивида. Таким образом, когда люди живут согласно своей совести, нет гарантии, что они действительно движутся в направлении своего изначального "я". Люди будут действительно двигаться к своему изначальному "я", только когда их жизнь будет соответствовать их изначальной душе, образцом для которой является Бог.

Хайдеггер считал, что люди могут спастись от страха, если они серьезно исполнятся решимости принять будущее, а не пассивно ждать его прихода. Как же мы можем спастись от страха, не располагая четким определением образа будущего "я"? Согласно философии Объединения, причина страха лежит в удалении от Божьей любви. Поэтому люди избавятся от страха и обретут чувство мира и радости, только возвратившись к Богу, ощущая Сердце Бога и став существами Сердца.

Хайдеггер доказывал, что для того, чтобы человек возвысился над чувством смерти, он должен принять смерть как часть своей судьбы. Однако в действительности это не является подлинным решением проблемы смерти. Философия Объединения рассматривает людей как существа, у которых духовное и физическое "я" находятся в единстве, то есть как существа с едиными сон-сан и хён-сан, и при этом исходит из того, что совершенствование духовного "я" основывается на физическом "я". Когда люди выполняют цель творения через свою физическую жизнь на земле, их усовершенствованные духовные "я" после смерти физического "я" переходят в духовный мир, где живут вечно. Таким образом, человек является не "бытием смерти", а, скорее, - бытием вечности. Смерть физического "я" можно сравнить с линькой насекомых. Страх смерти проистекает от незнания значения смерти, а также от ощущения, осознанного или бессознательного, что совершенство еще не достигнуто.

Хайдеггер далее считал, что человек - бренен. Но почему же мы должны брать на себя груз прошлого, отделять себя от настоящего и проецировать себя в будущее? Эти положения Хайдеггера не обоснованны. Согласно философии Объединения, с момента грехопадения Адама и Евы люди наследовали первородный грех через родословие, кроме того, получали в наследство грехи своих предков и коллективные грехи, за которые несет ответственность народ или все человечество в целом, да еще к тому же совершают собственные грехи. Таким образом, перед падшими людьми стоит задача восстановить изначальное "я" и изначальный мир, создавая предпосылки очищения от греха (условие искупления).

Такая задача не может быть выполнена в течение жизни одного поколения, ее можно решить, лишь передавая из поколения в поколение. В частности, в нынешнем поколении на нас возложены условия искупления, которые не были выполнены нашими предками. Мы стараемся установить новые условия в нашем поколении, неся ответственность за будущее своих потомков. В этом и заключается подлинное значение временности человека.

3.5.5. Жан-Поль Сартр

3.5.5.1. Взгляды Сартра на человека

Достоевский выразил устами одного из своих персонажей следующую мысль: "Если Бога нет, то все дозволено". Отрицание существования Бога является отправной точкой философии Жана-Поля Сартра (1905-1980). В отличие от Хайдеггера, который строил свою философию человека, не опираясь на Бога, Сартр в защите экзистенциализма полностью отвергал Бога. Он объяснял, что у человека существование предшествует сущности, следующим образом: "Какой смысл вкладывают в слова, что существование предшествует сущности? Это означает, что прежде всего человек существует, поднимается вверх, появляется на сцене и только после этого определяет себя. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально он - ничто. Только впоследствии он станет кем-то, и ему самому предстоит определить, кем ему быть. Таким образом, не существует человеческой природы, поскольку нет Бога, который задумал ее"22.

Способ применения или назначение инструмента, то есть сущность инструмента, определены его создателем еще до изготовления. В этом случае сущность предшествует существованию. Точно так же, если Бог существует и Он создал человека, основываясь на своей идее, то можно сказать, что и в случае человека сущность также предшествует существованию. Но Сартр отрицал существование Бога, поэтому для него сущность человека не определена с самого начала. Согласно Сартру, люди появились не из бытийности, а как бы из ничего.

Более того, Сартр утверждает, что "существование - это субъектность". Люди случайны, появились из ничего и не определены никем. Поэтому они сами планируют, на кого будут похожи. Они сами себя выбирают. Это то, что Сартр понимает под "субъектностью". То есть люди сами выбирают, кем им быть: коммунистами либо христианами, женатыми либо холостыми.

По Сартру, основополагающей чертой существованияявляется страдание. Человек выбирает себя, это означает в то же время, что, "делая этот выбор, он также выбирает всех людей" 23. Поэтому выбрать себя - значит принять ответственность за все человечество, ответственность, включающую страдание. Однако страдание не удерживает людей от действий, напротив, это является основным условием и частью действия.

Согласно взглядам Сартра, люди "свободны". Поскольку существование предшествует сущности, люди не детерминированы ничем и имеют право делать все что угодно. Свобода, однако, подразумевает полную собственную ответственность за совершаемые действия. В этом смысле свобода - это своего рода бремя для человека. Обретая свободу, он тем самым становится бытием, обреченным на свободу 24. Иначе говоря, люди страдают, поскольку они свободны. Сартр объяснил это так: "...человек свободен, человек - это свобода. С другой стороны, если Бога нет, мы не имеем перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы наши поступки. Таким образом, ни за собой, ни перед собой - в светлом царстве ценностей - у нас нет ни оправданий, ни извинений. Мы одиноки, и нам нет прощения. В этом и заключается идея, которую я пытался передать, говоря, что человек обречен быть свободным" 25.

Мы говорим, что человеческое бытие - это субъектность, но чтобы, человек мог реализовать свою субъектность, должен существовать объект, над которым он может владычествовать. Среди разных типов бытия существует "бытие-в-себе", то есть все сущее, и "бытие-для-себя", то есть бытие, которое есть самосознание, другими словами, человеческое бытие. Когда объектом человека является "бытие-в-себе", то не возникает никаких проблем, однако когда он встречает "бытие-для-себя", возникают проблемы. Причина этого заключается в том, что в подобных взаимоотношениях оба человека утверждают свою субъектность.

Когда одна личность встречается с другой, человеческая экзистенция превращается в "бытие-для-другого". Здесь, согласно Сартру, одно бытие противостоит другому. Фундаментальная структура "бытия-для-другого" - это отношение, в котором выявляетесь либо "бытием-глядящим-на-другого", либо "бытием-под-взглядом-другого", то есть отношение, в котором "другой" является "объектом-для-меня" или я сам являюсь "объектом-для-другого" 26. Это означает, что отношения людей - это постоянный конфликт. Сартр объяснил это так: "Бесполезно для человеческой реальности искать выход из указанной дилеммы: человек должен либо захватить другого, либо позволить ему захватить себя. Сущность отношений между сознаниями - это не сосуществование (Mitsein), а конфликт" 27.

3.5.5.2. Оценка взглядов Сартра на человека с точки зрения Философии Объединения

Одна из главных идей учения Сартра заключается в том, что существование предшествует сущности, и что человек сам создает себя. Аналогично Хайдеггер утверждал, что люди должны проецировать себя в будущее. Но если у Хайдеггера зов совести, хотя и смутно, но все же ведет людей к изначальному "я", то у Сартра полностью отрицается изначальное "я". Согласно философии Объединения, отсутствие изначального "я" является естественным следствием того, что человек полностью отошел от Бога. Если бы мы приняли взгляды Сартра, то лишились бы критериев для выбора между добром и злом. В такой ситуации независимо от того, чем люди занимаются, они всегда могли бы оправдать себя, сказав, что сделали нечто под свою собственную ответственность. Неизбежным следствием этого постулата является общество без этических норм.

Сартр также считал, что человек - это субъектность. В противоположность этому утверждению Философия Объединения считает, что человек является как субъектным, так и объектным в одно и то же время, то есть изначальная природа человека заключает в себе как позицию субъекта, так и позицию объекта. То, что Сартр называет субъектностью, относится к тому факту, что люди способны выбирать себя и объективировать других. В понимании же Философии Объединения субъектность относится к способности человека владычествовать над объектом, основываясь на любви. Чтобы осуществить истинную субъектность, люди должны прежде всего установить собственную объектность. Объектность - это состояние, в котором некто ощущает радость от любви субъекта, причем сердце его заполнено благодарностью к субъекту. Только рост в условиях объектность дает людям возможность, став субъектами, осуществлять владычество над объектами, основываясь на любви.

Согласно Сартру, характерным для взаимоотношения личностей является конфликт между субъектностью и субъектностью, или конфликт между свободой и свободой. В этом взгляды Сартра близки к позиции Гоббса о войне всех против всех. Без преодоления этих ошибочных взглядов на субъектность и свободу нельзя победить беспорядок, существующий в нынешнем демократическом обществе. Когда люди установят такие условия субъектности и объектности, при которых во всех сферах отношений между субъектом и объектом будут господствовать гармоничные действия отдавания-и-принятия, восторжествует мир любви и благополучия.

Сартр делает вывод о том, что человек обречен быть свободным. С точки зрения Философии Объединения, свобода - вовсе не приговор. Свобода не может существовать отдельно от Принципа, а Принцип - это норма для осуществления истинной любви. Подлинная свобода - это свобода для осуществления истинной любви. Поэтому свобода в своем изначальном смысле наполнена радостью и надеждой.