Глава 4. Эпоха восстановления и эпоха продления восстановления с точки зрения провиденциальной идентичности времени

Поскольку конечной целью провидения восстановления является создание основания для Мессии, продление провидения неизбежно влечет за собой повторение промысла восстановления основания для Мессии. Нам известно, что основание для Мессии закладывается только в том случае, если центральная личность создает основание веры, делая богоугодное символическое приношение. Оно представлено в виде определенного объекта, необходимого для выполнения условия, и приносится в течение определенного периода времени. В дополнение к этому центральной личности следует создать субстанциальное основание, принеся угодное Богу субстанциальное приношение для выполнения искупительного условия избавления от падшей природы. В ходе провидения повторение промысла восстановления основания для Мессии сводилось в конечном итоге к повторению промысла восстановления искуплением символического и субстанциального приношений.Периоды провиденциальной идентичности времени, сформировавшиеся в результате повторения промыслов восстановления основания для Мессии, состоят из исторических событий, возникших в попытках восстановить эти два вида приношений. Давайте рассмотрим, чем характеризуется каждый период в провидении с точки зрения провиденциальной идентичности времени.

Чтобы понять особенности того или иного периода, необходимо прежде всего знать, какие личности или какой народ несли ответственность за Божье провидение и какими историческими источниками следует руководствоваться, чтобы пролить свет на их историю. История человечества состоит из многочисленных историй разных народов, связанных между собой. Тем не менее Бог избирает какой-то один народ из числа всех прочих и предназначает ему проложить провиденциальный путь-образец восстановления для создания основания для Мессии. Бог ставит этот народ в центр Своего провидения и направляет его через Принцип; история же такого народа направляет, в свою очередь, историю человечества в целом. Избранный для этой миссии народ называется избранным народом.

Первыми Божьими избранниками были потомки Авраама, создавшие основание для Мессии на семейном уровне. Поэтому именно Израиль являлся центральной нацией, осуществлявшей Божье провидение в провиденциальную эпоху восстановления. Следовательно, история Израиля содержит необходимый материал для изучения провиденциальной истории этой эпохи.

Однако израильтяне, отправив Иисуса на крест, потеряли свое положение избранного народа. Предвидя это, Иисус рассказал однажды притчу о винограднике, завершив ее словами: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матф. 21:43).

Святой Павел говорил, что «не все те израильтяне, которые от Израиля», а люди, следующие воле Бога и Его обетованию (Рим. 9:6-8). И действительно, центральным народом провиденциальной эпохи продления восстановления, начавшейся с приходом Иисуса, были не израильтяне, а христиане, которым досталось в наследство незавершенное Божье провидение восстановления. Поэтому история христианства содержит необходимый исторический материал для изучения провиденциальной истории восстановления этой эпохи. В этом смысле, если потомков Авраама эпохи Ветхого завета мы называем первым Израилем, то христиан эпохи Нового завета можно назвать вторым Израилем.

Сравнивая Ветхий завет и Новый завет, можно заметить, что пять книг законов (от Бытия до Второзакония), 12 исторических книг (от Иисуса Навина до Есфири), пять книг притч (от Иова до Соломона) и 17 пророческих книг (от Исаии до Малахии) Ветхого завета соотносятся с евангелиями, деяниями, посланиями апостолов и Откровением Иоанна Богослова Нового завета. Но если в исторических книгах Ветхого завета почти полностью отражены 2000 лет истории первого Израиля, то деяния Нового завета охватывают только историю ранних христиан, т. е. нескольких поколений, живших после Иисуса. Чтобы изучить и понять Божье провидение эпохи Нового завета, соответствовавшее по продолжительности провидению эпохи Ветхого завета, нам следует обратиться не только к деяниям Нового завета, но и к 2000-летней истории христианства со времен Иисуса до наших дней. Итак, история христианства стала источником, проливающим свет на провиденциальную историю после Иисуса.

Сравнивая историю первого и второго Израиля и рассматривая их влияние на особенности каждого периода эпохи восстановления и эпохи продления восстановления, которые соотносятся друг с другом на основе провиденциальной идентичности времени, мы можем прийти к ясному осознанию того, что история человечества развивалась согласно определенной формуле, которой неизменно пользовался Бог в Своем провидении.

Раздел 1. Период рабства в Египте и период преследований в Римской империи

Из-за неудачного жертвоприношения Авраама сатана вторгся в 400-летний период от Ноя до Авраама, необходимый для отделения от сатаны. Поэтому в период египетского рабства, после того как Иаков с двенадцатью сыновьями и семьюдесятью родственниками пришел в Египет, его потомки страдали под гнетом египтян 400 лет. Этот период требовался для восстановления искуплением захваченного сатаной 400-летнего периода от Ноя до Авраама. Поэтому соответствующий ему период субстанциальной идентичности времени — 400 лет преследований в Римской империи — был необходим для восстановления искуплением 400-летнего периода приготовления к принятию Мессии. В этот период, наступивший в результате того, что люди не приняли Иисуса и отправили его на крест, 12 апостолов и 70 учеников Иисуса, а также последующие поколения христиан подвергались гонениям в Римской империи на протяжении 400 лет.

В период рабства в Египте избранный народ первого Израиля мог отделиться от сатаны, совершая обрезание (Исх. 4:25), принося жертвы (Исх. 5:3) и соблюдая субботу (Исх. 16:23). В период преследований в Римской империи избранный народ второго Израиля, христиане, могли отделиться от сатаны посредством таинства крещения и Святого причастия, принесения себя в жертву и соблюдения воскресенья. В течение обоих этих периодов люди должны были идти путем чистоты веры для того, чтобы отторгнуть сатану, непрерывно атакующего их из-за ошибки Авраама в символическом приношении и неверия еврейского народа, распявшего Иисуса.

После того как 400-летний период рабства в Египте подошел к концу, Моисей одержал верх над фараоном с помощью трех великих чудес и десяти казней, вывел израильтян из Египта и направился с ними в Ханаан. К концу 400-летнего периода преследований в Римской империи, когда христиане выпили чашу страданий до дна, Иисус увеличил число верующих с помощью чудес, которые являли силу его духа. Он побудил к переменам императора Константина, который признал христианство в 313 году, и вдохновил Феодосия I провозгласить христианство государственной религией, что произошло в 392 году. Так христиане осуществили духовное восстановление Ханаана в Римской империи — мире сатаны. В ветхозаветную эпоху, когда Бог осуществлял провидение на основе внешних условий искупления, опираясь на соблюдение Моисеева закона, Моисей подчинил фараона с помощью внешних явлений, проявив могущество Бога в чудесах и знамениях. В эпоху Нового завета — период, когда Бог работал над созданием внутренних условий искупления, основываясь на Слове, — Он воздействовал на сердца людей посредством духовной реформации.

Когда завершился период рабства в Египте, Моисей получил на горе Синай десять заповедей и явленное в законе Божье Слово, которые составили суть ветхозаветного писания. Утвердив каменные скрижали, скинию и ковчег завета, ставшие объектами веры, он открыл путь приготовления избранного народа первого Израиля к принятию Мессии. Подобно этому, к концу периода преследований в Римской империи избранный народ второго Израиля начал собирать записи, оставленные апостолами и евангелистами, и установил канон Нового завета. Он стал основой осуществления на духовном уровне Божьих идеалов, которые в эпоху Ветхого завета были выражены 10 заповедями и скинией. Итак, христиане возводили церкви, основанные на Слове, и готовились к принятию Господа Второго пришествия, расширяя основание для Мессии. После воскресения Иисус вместе со Святым Духом непосредственно направляли христиан. Поэтому Бог не нуждался в центральной личности, ответственной за все провидение, которая находилась бы на положении Бога, как это было в предшествующий провиденциальный период.

Раздел 2. Период правления судей и период христианских церквей при патриархах

Унаследовав миссию Моисея, Иисус Навин вошел с израильтянами в Ханаан. На протяжении последующих 400 лет израильскими племенами правили пятнадцать судей. Тринадцать из них, начиная с Гофониила и заканчивая Самсоном, упомянуты в Книге Судей. Двое других были Илия и Самуил. Судьи совмещали функции пророка, первосвященника и царя, которые в более поздние времена были распределены между разными лицами. Израиль в этот период представлял собой феодальное общество. Период христианских церквей при патриархах в эпоху Нового завета был необходим для восстановления периода судей на основе субстанциальной идентичности времени. Лидеры местного духовенства — патриархи, епископы, аббаты — стояли во главе христианского общества и исполняли функции, подобные судьям эпохи Ветхого завета.

В эпоху, предшествовавшую приходу Иисуса, Бог трудился над созданием национального основания для Мессии, которое должен был заложить народ первого Израиля одновременно на духовном и физическом уровнях. По этой причине политика, экономика и религия развивались в одном русле под началом судей, которые в одном лице совмещали три функции. В эпоху после пришествия Иисуса христиане создавали духовное царство с Иисусом во главе — духовным Царем Царей, опиравшимся на основание для Мессии на духовном уровне. Поэтому в эпоху Нового завета служившее воскресшему Иисусу христианство — второй Израиль — не имело определенной территории на земле и лидеры местного духовенства несли ответственность за создание царства на духовном уровне. Наряду с функциями пророка и первосвященника они исполняли роль «духовного» царя. Эпоха Нового завета положила начало периоду христианского феодального общества.

Период судей начался после того, как потомки израильтян, освободившихся от египетского рабства и погибших в пустыне, сплотились под руководством Иисуса Навина и Халева, чтобы войти в благословенный Ханаан. Поделив территорию новых земель между общинами и племенами, во главе которых стояли судьи, они образовали избранную нацию и заложили основы израильского феодального общества. Аналогично периоду судей, период христианских церквей при патриархах начался после освобождения христианства от преследований в Римской империи, мире сатаны. Христиане распространили евангелие среди германских племен, переместившихся в IV веке в Западную Европу из-за вторжения гуннов. Так на новых землях Западной Европы Бог взрастил Своих новых избранников — германские народы — и заложил основы христианского феодального общества.

Ранее уже говорилось о том, что построенная израильтянами скиния, будучи символом Мессии, являлась объектом для условия, заменяющим Авеля в создании субстанциального основания (В период судей израильтянам надлежало чтить скинию и оставаться послушными указаниям судей. Однако, вместо того чтобы уничтожить семь ханаанских племен, израильтяне жили среди них и, поддавшись влиянию их обычаев, стали поклоняться их идолам, потеряв ориентиры собственной веры. Аналогичная ситуация сложилась в период христианских церквей при патриархах: христианам надлежало чтить церковь как образ Мессии и следовать указаниям высшего церковного духовенства. Церковь являлась объектом для условия, находясь на положении Авеля. Однако христиане попали под влияние религии и культуры германских языческих племен и в их вере наступило великое смятение.

Раздел 3. Период единого царства и период христианского королевства

С наступлением периода единого царства правление судей, стоявших во главе первого Израиля, подошло к концу. Их функции перешли в ведение пророков, священников и царей. Пророки получали руководство непосредственно от Бога, священники служили скинии и позднее — храму, а царь правил народом. Каждый из них имел четко обозначенную миссию, направляя Израиль к осуществлению цели провидения восстановления. Период христианского королевства предназначался для восстановления искуплением периода единого царства на основе субстанциальной идентичности времени. В соответствии с этим, когда период христианских церквей при патриархах подошел к концу, функции патриархов распределились между монастырским высшим духовенством, исполнявшим роль пророков, папой, выступавшим в роли первосвященника, и королем, правившим народом. Будучи лидерами второго Израиля, они должны были направлять его к осуществлению цели провидения восстановления. В предыдущий период в христианской церкви выделилось пять крупнейших центров: Иерусалим, Антиохия, Александрия, Константинополь и Рим. Римский патриарх, получивший сан папы, осуществлял контроль над всеми епископами и аббатами Западной Европы.

В период единого царства царями было образовано Израильское царство с храмом в центре, который стал выражением идеала Моисеевой скинии, впервые зародившегося во времена исхода. Это был образный путь построения будущего Царства Небесного, править которым будет Иисус — Царь Царей и субстанциальное воплощение храма (Ис. 9:6). Аналогично этому в период христианского королевства Карл Великий, став императором, осуществил в своем Франкском королевстве идеал христианского государства, описанный Блаженным Августином в его труде «О Граде Божием». Святой Августин жил во времена, соотносимые с временами Моисея, когда христиане только что освободились из-под гнета Римской империи. Это также был образный путь, наметивший построение Царства Небесного во времена, когда Христос, Царь Царей, придет вновь.Поэтому в этот период папе и королю следовало осуществить идеал христианского государства, выступая в совершенном единстве, основой которого должна была стать Божья воля. Иными словами, воздвигнутое на духовном основании для Мессии духовное царство во главе с папой и земное королевство, которым правил король, должны были объединиться, воплотив идеал христианства. Если бы это произошло в то время, религия, политика и экономика смогли бы прийти к гармонии, что обеспечило бы создание основания для принятия Мессии Второго пришествия.

В период единого царства центральной личностью, призванной восстановить основание веры, являлся царь, которому надлежало следовать Божьему Слову, полученному через пророков. Божье Слово представляли пророки и первосвященники, поэтому они находились на положении Авеля. Однако, согласно требованиям провидения восстановления, их миссия заключалась в восстановлении физического мира с положения архангела; таким образом, они представляли духовный мир. Поэтому, создав духовное основание для царя и помазав его на царство, пророки и первосвященники должны были занять по отношению к нему положение Каина. Следовательно, царь должен был править народом согласно словам пророков, а пророкам, как гражданам царства, полагалось подчиняться царю. Итак, центральной личностью в восстановлении основания веры в этот период являлся царь.

Спустя примерно 800 лет с тех пор, как потомки Авраама вошли в Египет, Бог велел пророку Самуилу помазать Саула на царствование, и тот стал первым царем Израиля (1 Цар. 8:19-22; 10:1-24). Если бы Саул, стоявший на 400-летнем основании периода судей, 40 лет правил своей страной так, как было угодно Богу, он мог бы восстановить искуплением 400-летний период рабства в Египте и 40-летний период пребывания Моисея во дворце фараона. Это позволило бы ему заложить основание веры путем создания основания отделения от сатаны с числом 40 в основе. Следовательно, если бы Саул на этом основании возвел храм как образ Мессии и восславил его, он смог бы встать на положение Моисея, который построил храм и восславил его вместо того, чтобы, как это случилось в действительности, потерпеть поражение на первом пути национального восстановления Ханаана. Тогда, если бы избранный народ Израиля, встав на это основание, проявил абсолютное послушание своему царю, восславляя храм, было бы заложено субстанциальное основание. В этом случае основание для Мессии было бы создано в то время. Однако царь Саул восстал против Божьих повелений, явленных ему пророком Самуилом (1 Цар. 15:1-23), и утратил возможность построить храм. Поэтому он оказался на положении Моисея, потерпевшего неудачу на первом пути восстановления Ханаана.

Итак, как и во времена Моисея, провидение восстановления должно было вновь продлиться, охватив дополнительно 40 лет правления царя Давида и 40 лет правления царя Соломона. Во времена Соломона наконец было заложено основание веры, а также построен храм. Как уже говорилось, царь Саул находился на положении Авраама. Подобно тому как воля Бога, переданная Аврааму, свершилась через Исаака и Иакова, Божья воля возведения храма царем Саулом была осуществлена во времена царя Соломона, после того как миновало правление царя Давида. Но поскольку царь Соломон прелюбодействовал со своими многочисленными женами-язычницами, он утратил положение Авеля в субстанциальном приношении, в результате чего Израиль потерял возможность заложить субстанциальное основание. Следовательно, создание основания для Мессии в период единого царства также окончилось неудачей.

В период христианского королевства надлежало восстановить искуплением все условия, не выполненные в период единого царства. Центральной личностью в восстановлении искуплением основания веры был король. Он должен был претворить в жизнь христианские идеалы, проповедуемые ведущими монастырями и папой. Папа занимал положение первосвященника, который во времена единого царства получал Божьи наказы через пророков. Поэтому папа нес ответственность за подготовку духовного основания, с помощью которого король смог бы осуществить идеальное христианское государство. После возведения короля на престол папа должен был подчиняться ему как гражданин его королевства; королю, в свою очередь, следовало поддерживать духовный труд папы и править согласно его наставлениям. С этой провиденциальной целью папа Лев III благословил и короновал в 800 году Карла Великого, который стал первым императором второго Израиля.

Карл Великий стоял на основании 400-летнего периода христианских церквей при патриархах, предназначенного для восстановления на основе субстанциальной идентичности времени 400-летнего периода правления судей. Следовательно, император Карл Великий, подобно царю Саулу, стоял на основании отделения от сатаны с числом 40 в основе. Он должен был жить в согласии с учением Иисуса, с неизменной верой воплощая идеал христианского государства, и в итоге создать основание веры. Приняв корону от папы, Карл Великий получил его благословение на царствование и стал центральной личностью основания веры. Если бы в то время народ второго Израиля проявил абсолютную веру и послушание своему королю, то было бы возможно создать субстанциальное основание и тем самым заложить основание для принятия Мессии Второго пришествия. Иными словами, духовное царство во главе с папой и земное королевство под управлением короля должны были объединиться, опираясь на основание для Мессии на духовном уровне. При этом условии мог бы прийти Христос Второго пришествия, чтобы построить свое Царство. Однако императоры этого периода не последовали Божьей воле и утратили свое положение Авеля в субстанциальном приношении. В итоге не были созданы ни субстанциальное основание, ни основание для Мессии Второго пришествия.

Раздел 4. Период разделения на северное и южное царства и период разделения на восточное и западное королевства

Период единого царства начался с правления царя Саула и продолжался во времена царей Давида и Соломона. Но поскольку царь Соломон поклонялся чужим богам, которых почитали его жены (3 Цар. 11:5-9), после его смерти единое царство распалось, просуществовав на протяжении правления трех царей. Северное царство, Израиль, основанное десятью из двенадцати племен, заняло положение Каина, а южное царство, Иудея, основанное остальными двумя племенами, встало на положение Авеля. Так наступил период разделения на северное и южное царства. Аналогично этому христианское королевство, созданное императором Карлом Великим, спустя три поколения начало распадаться: три его внука, враждовавшие между собой, разделили его на три части: восточное и западное государства франков и Италию. Поскольку в Италии правили восточные франки, разделение по сути произошло на два королевства: восточное и западное. При этом первое — Франкское государство, которое значительно укрепилось при императоре Оттоне I, — стало называться Священной Римской империей. Оно правило в Западной Европе от имени римского императора, стараясь обеспечить себе как политическую, так и религиозную власть. Священная Римская империя стояла на положении Авеля по отношению к западному государству, или Франции, как оно стало называться.

Северное царство, Израиль, было основано Иеровоамом, который жил в изгнании во времена царя Соломона. За 210 лет своего существования им правило 19 царей. Из-за того что они убивали друг друга, царские семьи сменялись девять раз, и среди царей Бог не нашел ни одного праведного. Несмотря на это, Он послал израильтянам пророка Илию, который победил 850 пророков Ваала и Ашеры и явил людям могущество Бога, пролившего огонь на его жертвенник (3 Цар. 18:19-40). Бог посылал и многих других пророков: Елисея, Иону, Осию и Амоса, которые, рискуя собственной жизнью, проповедовали Божье Слово. Но северное царство, Израиль, продолжало поклоняться языческим богам без тени раскаяния, и Бог отдал его в руки ассирийцев, подвергнув тем самым уничтожению. Этот народ навечно лишился привилегии быть избранным Богом народом (4 Цар. 17:17-23).

Тем временем южным царством, Иудеей, основанным Ровоамом, сыном Соломона, правила одна царская династия, начиная с Давида и заканчивая Седекией. Из 19 царей, управлявших Иудеей около 350 лет, многие были праведными. Однако за царем Иосией последовало много неправедных царей, погрязших в идолопоклонстве под влиянием северного царства. Вследствие этого жители южного царства были взяты в плен вавилонянами.

Начиная с периода разделения на северное и южное царства, всякий раз, когда израильтяне нарушали завет Бога и отходили от идеала храма, Бог посылал пророков в их среду, таких, как Илия, Исаия, Иеремия и Иезекииль. Всего Он послал 4 великих и 12 малых пророков. Они наставляли народ, побуждая его к раскаянию и внутренней реформации. Но цари и народ оставались глухи к увещеваниям пророков и не каялись, вследствие чего Богу пришлось привести в действие промысл внешнего наказания. Он выразился в том, что иудеи, подвергаясь частым набегам языческих племен, таких, как египтяне, сирийцы, ассирийцы и вавилоняне, в итоге попали под их власть.

В период разделения на восточное и западное королевства, предназначенный для восстановления искуплением вышеназванного периода на основе субстанциальной идентичности времени, папство подверглось разложению. Бог пытался побудить его к проведению внутренней реформы церкви, действуя через просветленных людей и праведников, среди которых были Фома Аквинский и святой Франциск Ассизский. Поскольку духовенство и церковь не раскаялись, а погрязли в еще большей коррупции и безнравственности, Богу пришлось осуществить промысл внешнего очищения, допустив войну между христианами и мусульманами. В этом состояла провиденциальная причина поражения крестовых походов и заключения пап в Авиньоне. Пока Святой город Иерусалим находился под покровительством Арабского Халифата, христианских паломников ожидал там теплый прием, но после падения Иерусалима, когда он был завоеван турками-сельджуками, паломники начали подвергаться гонениям и папы в гневе стали собирать крестовые походы, чтобы вернуть себе Святой город. За 200 лет, начиная с 1095 года, состоялось восемь таких походов, но они терпели поражение за поражением.

Период разделения на северное и южное царства подошел к концу, когда все жители северного царства, Израиля, и южного царства, Иудеи, были взяты в плен язычниками, и израильскому монархическому строю наступил конец. Аналогично этому, в период разделения на восточное и западное королевства, в связи с безуспешностью крестовых походов, папская власть окончательно потеряла доверие и авторитет и христианство лишилось своего духовного центра. Кроме того, многие феодалы и рыцари, на которых держалось феодальное общество, погибли в походах, вследствие чего оно лишилось своей политической опоры и жизненной силы. Колоссальные расходы, предпринятые папами и феодалами для ведения целого ряда безуспешных войн, довели их до обнищания. В итоге христианское монархическое общество начало разрушаться.

Раздел 5. Период еврейского пленения и возвращения и период папского пленения и возвращения

Еврейский народ, впавший в неверие и неспособный покаяться, не смог воплотить Божий идеал храма. По этой причине, предпринимая новую попытку осуществить Свою волю, Бог допустил, чтобы жители Иудеи попали в плен к вавилонянам, представлявшим мир сатаны, и страдали там в рабстве, как в свое время Он поступил с израильтянами, которые ушли в Египет, мир сатаны, и страдали там в неволе, чтобы восстановить искуплением неудачное символическое жертвоприношение Авраама.

Как уже говорилось выше, Бог учредил период христианского королевства, чтобы построить царство Мессии. Он действовал через пап и императоров, чтобы подготовить основание для Мессии Второго пришествия. Согласно намерениям Бога, папа и король должны были передать трон и королевство в руки Мессии, когда он явится как Царь Царей (Ис. 9:6; Лук. 1:33) на заложенное ими основание. Но они погрязли в коррупции и не покаялись. Папы не заложили духовное основание для королей, лишив их возможности занять положение центральных личностей в создании субстанциального основания. Поэтому основание для Второго пришествия Христа не было создано. Чтобы начать новый промысл восстановления этого основания, Бог допустил, чтобы папы попали в плен и страдали в неволе.

В более ранний период еврейского пленения и возвращения царь Иоаким, члены царской семьи, пророки, включая Даниила и Иезекииля, священники, чиновники, ремесленники и многие другие евреи 70 лет находились в плену у вавилонского царя Навуходоносора, после чего Персидская империя уничтожила Вавилон и еврейский народ был освобожден указом царя Кира (4 Цар. 24,25; Иер. 39:1-10). Затем последовал период продолжительностью в 140 лет, в течение которого изгнанники возвращались на свою землю тремя потоками и наконец заложили основы собственной нации, сплоченной вокруг пророка Малахии. С этого времени они начали приготовление к принятию Мессии. В период папского пленения и возвращения, предназначенного для восстановления искуплением вышеназванного периода на основе субстанциальной идентичности времени, второму Израилю пришлось пройти аналогичным путем.

Из-за своей безнравственности папы и священники постепенно теряли доверие народа. Поражение крестовых походов еще более подорвало их авторитет. Итак, к концу крестовых походов в недрах изживающей себя феодальной системы Европы стало зарождаться современное государство. По мере усиления монархической власти обострился конфликт между папами и королями. Один из них привел к тому, что по приказу французского короля Филиппа IV Красивого папа Бонифаций VIII был подвергнут аресту. В 1309 году он вынудил папу Климента V переместить папскую резиденцию из Ватикана на юг Франции, в Авиньон, где его преемники в течение последующих 70 лет жили как пленники, находясь в полном подчинении у французских королей. В 1377 году папа Григорий XI вернул папскую резиденцию в Рим. После его смерти кардиналы избрали папой итальянца Урбана VI, бывшего архиепископа Барийского. Однако французы, составлявшие в собрании большинство, создали оппозицию новому папе, избрали вместо него Климента VII и образовали альтернативную резиденцию в Авиньоне. Великий раскол продолжался до начала следующего века, когда в 1409 году кардиналы обеих сторон созвали собор в итальянском городе Пиза, чтобы разрешить эту тупиковую ситуацию. Они отрешили от власти обоих пап, избрав законным папой Александра V. Однако прежние папы не приняли своего низложения и в результате в римской церкви стало сразу трое пап. В скором времени был созван Констанцский собор (1414—1418), в котором участвовали кардиналы, епископы, теологи, члены правящей семьи, крупные феодалы и другие высокие лица. Решением этого собора все три папы были низложены и новым папой был избран Мартин V. Так был положен конец периоду великого раскола.

Констанцский собор настоял на том, чтобы вселенским соборам церкви были отданы высшие полномочия, превышающие папские, и чтобы они обладали правом избирать или низлагать пап; было принято решение, что такие соборы будут созываться в дальнейшем регулярно. Так была предпринята попытка реформировать римскую церковь в орган конституционной монархии. Однако в 1431 году, когда делегаты собрались на следующий собор, проходивший в швейцарском городе Базеле, новый папа попытался воспрепятствовать его открытию. Несмотря на это, собор все же состоялся, но в 1449 году он был автоматически распущен. Итак, план создания конституционной монархии в римской церкви не был осуществлен и папство вернуло себе власть, утраченную в 1309 году.

Многие лидеры соборного движения XIV—ХV вв. пытались реформировать коррумпированное папство. Для этого были созданы советы представителей, в которые вошли как епископы, так и миряне. Однако все эти попытки не возымели успеха, так как папство в конечном итоге полностью вернуло себе прежние положение и власть. Кроме того, советы представителей составили оппозицию радикальным реформам, проводимым Джоном Уиклифом (1330—1384) и Яном Гусом (1371—1415). Оба были объявлены еретиками. После того как на Констанцском соборе Яну Гусу вынесли смертный приговор, он был сожжен на костре. Эта смерть послужила толчком к подъему протестантского движения за религиозную реформацию. Этот период охватил приблизительно 210 лет. Он начался в 1309 году 70-летним пленением пап в Авиньоне, был отмечен затем великим расколом и восстановлением власти пап в римской церкви и продолжался до религиозной реформации 1517 года во главе с Мартином Лютером. Целью этого периода являлось восстановление на основе субстанциальной идентичности времени периода еврейского пленения и возвращения, длившегося 210 лет, начиная с 70-летнего периода вавилонского плена, включая затем периоды возвращения евреев в Израиль, построения ими храма, и заканчивая реформой в области политики и религии, в центре которой стоял пророк Малахия.

Раздел 6. Период приготовления к пришествию Мессии и период приготовления ко Второму пришествию Мессии

После периода еврейского пленения и возвращения прошло еще 400 лет, прежде чем Мессия пришел в израильский народ. Это был период приготовления к пришествию Мессии. Христианам также предстоит встретить Господа Второго пришествия лишь по окончании 400-летнего периода приготовления ко Второму пришествию Мессии, который начался после периода папского пленения и возвращения. Этот период был вызван необходимостью восстановить на основе субстанциальной идентичности времени 400-летний период приготовления к пришествию Мессии.

В течение 4000 лет Божьего провидения восстановления, начиная с Адама и заканчивая Иисусом, вертикальные условия искупления накапливались в связи с постоянным вторжением сатаны в промыслы восстановления основания веры посредством числа 40, необходимым для отделения от сатаны. Период приготовления к пришествию Мессии должен был стать последним периодом провиденциальной истории, когда все эти вертикальные условия могли быть восстановлены искуплением горизонтально. Чтобы восстановить этот период, прежде должен наступить период приготовления ко Второму пришествию Мессии, как завершающий период провиденциальной истории, в течение которого все вертикальные искупительные условия за 6000 лет провиденциальной истории со времени Адама следует восстановить горизонтально.

Вернувшись из вавилонского плена, израильтяне раскаялись в грехе идолопоклонства, построили храм, разрушенный вавилонским царем Навуходоносором, и обновили веру на основе закона Моисея во главе с пророком Малахией. Так было восстановлено основание веры. Подобным образом, после возвращения папской резиденции в Рим средневековые христиане восстановили основание веры, начав движение за реформу римской церкви. Их усилия увенчала религиозная реформация, начатая Мартином Лютером. Движение реформации рассеяло мрак средневековья, озарив евангельским светом Европу, и проложило новые пути веры.

Период приготовления к пришествию Мессии явился периодом восстановления искуплением на основе образной идентичности времени периода приготовлений Иакова к приходу в Египет, т.е. 40 лет его жизни со времени возвращения из Харрана в Ханаан до прихода в Египет. Период приготовления ко Второму пришествию Мессии предназначен для восстановления искуплением этого периода на основе субстанциальной идентичности времени. Исходя из этого, христианам пришлось идти путем тягот и лишений, подобно семье Иакова до встречи с Иосифом в Египте или израильтянам до встречи с Иисусом. Поскольку в провиденциальную эпоху восстановления человек мог оправдаться перед лицом Бога посредством таких внешних условий, как соблюдение закона Моисея и принесение жертв, первый Израиль в период приготовления к пришествию Мессии шел путем внешних страданий, находясь под властью язычников, таких, как персы, греки, египтяне, сирийцы и римляне. В провиденциальную эпоху продления восстановления христиане могли быть оправданы перед Богом посредством соблюдения внутренних условий — молитвы и веры согласно учению Иисуса. Поэтому второму Израилю в период приготовления ко Второму пришествию Мессии пришлось идти путем внутренних страданий. Ведущая идеология Ренессанса, гуманизм, и идеология Просвещения, а также призывы к религиозной свободе, порожденные Реформацией, дали толчок к появлению множества течений в философии и теологии, что привело к великому смятению в христианской вере и потере ориентиров в духовной жизни людей.

Итак, 400-летний период приготовления ко Второму пришествию Мессии предназначен для восстановления на основе субстанциальной идентичности времени 400-летнего периода приготовления к пришествию Мессии. Теперь рассмотрим, каким образом создавались исторические условия для принятия Мессии в течение этих двух периодов.

За 430 лет до первого пришествия Христа Бог послал избранному народу пророка Малахию, чтобы пробудить в нем ожидание Мессии. В то же время Бог неустанно побуждал евреев реформировать иудаизм и углублять свою веру, чтобы внутренне подготовить их к пришествию Мессии. В этих же целях по воле Бога среди других народов мира зародились разные религии, отвечающие местным условиям и культурам каждого из них. В Индию Бог послал Гаутаму Будду (565—485 до н.э.), ставшего родоначальником буддизма как новой ступени индуизма. В Греции Он вдохновил Сократа (470—399 до н.э.) и открыл золотую эпоху классической греческой цивилизации. На Дальнем Востоке Бог взрастил Конфуция (552—479 до н.э.), чье учение — конфуцианство — определило нормы человеческой этики. На этом мировом основании должен был явиться Иисус, чтобы объединить иудаизм, эллинизм, буддизм и конфуцианство посредством своего учения. Ему надлежало соединить все религии и цивилизации в единую общемировую цивилизацию, основанную на христианском Евангелии.

С наступлением эпохи Ренессанса Бог начал готовить благоприятные условия для Второго пришествия Христа. Эпоха Ренессанса способствовала восстановлению искуплением на основе субстанциальной идентичности времени более раннего периода, установленного Богом с целью подготовки условий всемирного масштаба для прихода Иисуса. Начиная с Ренессанса произошел стремительный скачок в развитии политики, экономики, науки и культуры, а также всех других аспектов человеческой деятельности. Сегодня эти области достигли своего зенита, создав благоприятные условия на всемирном уровне для Второго пришествия Христа. Во времена Иисуса на Средиземноморском побережье образовалась обширная политическая территория, центром которой стала Римская империя с ее развитыми средствами связи, позволявшими достичь любой точки мира. Рим стал центром огромной эллинистической цивилизации, сформировавшейся на основе греческого языка. Таким образом была подготовлена необходимая почва для того, чтобы учение Мессии быстро распространилось от Израиля, где жил Христос, до Рима и всех уголков мира. В эпоху Второго пришествия демократическая политическая сфера распространилась по всему миру под влиянием великих держав. Расстояние между Востоком и Западом значительно сократилось благодаря стремительному прогрессу в области транспорта и связи; широкий языковой и культурный обмены способствовали большому сближению людей во всем мире. Все эти факторы подготовили условия для скорейшего распространения учения Господа Второго пришествия по всему миру. Следовательно, когда Господь Второго пришествия придет на землю, его истина сможет завоевать сердца людей во всем мире, что приведет к коренным изменениям в жизни нашей планеты.

Раздел 7. Развитие истории с точки зрения провидения восстановления

Как уже говорилось в главе «Принцип творения», Царство Божье на земле — это мир, созданный по образу совершенного человека. Следовательно, падший мир можно рассматривать как образ падшего человека. Поэтому общую тенденцию развития человеческой истории, созданной падшими людьми, можно понять, проанализировав внутреннюю жизнь падшего человека.

Мы не можем отрицать тот факт, что падший человек обладает изначальной душой, побуждающей его следовать добру, и злой душой с ее неправедными желаниями, призывающей его восставать против изначальной души. Несомненно, обе они находятся в состоянии непрекращающейся войны друг с другом, пробуждая в нас непостоянство и противоречивое поведение.Поскольку человеческое общество состоит из людей, переживающих жестокую внутреннюю борьбу, их взаимоотношения также характеризуются дисгармонией и конфликтами. Таким образом, человеческую историю можно представить как совокупность конфликтных социальных взаимоотношений, из-за чего она неизбежно полна конфликтов и войн.

Тем не менее человек, находясь в непрерывной внутренней борьбе между изначальной и злой душой, неизменно стремится отвергнуть зло и следовать дорогой добра. Это приносит плоды в виде добрых дел. Благодаря действию изначальной души даже падший человек способен участвовать в Божьем провидении восстановления, продвигаясь вперед по пути осуществления целей добра.

Итак, у истоков исторического прогресса стоит человек, который даже в водовороте добра и зла прилагает целенаправленные усилия к тому, чтобы отвергнуть зло и преумножить добро. Следовательно, тот мир, к осуществлению которого направляется историческое развитие, — это не что иное, как Царство Небесное, в котором будет претворена цель добра.

Мы должны понимать, что конфликты и войны — это временное явление, благодаря которому происходит разделение добра и зла на пути к осуществлению конечной цели добра. Поэтому, хотя зло временами и одерживает верх, Бог использует это в Своем провидении, чтобы направить историю к достижению все более высоких ступеней воплощения добра. В соответствии с этим продвижение истории человечества к добру достигается посредством непрекращающегося процесса отделения добра от зла согласно Божьему провидению восстановления.

При этом из-за кровной связи прародителей человечества с сатаной последний, используя падших людей, осуществил прежде Бога идеальный мир в искаженном виде. В результате в человеческой истории возник мир не по Принципу — ложное подобие Божьего идеала. На закате греховной истории, перед тем как Бог сможет восстановить Царство Божье на земле, сатана воздвигнет свой мир псевдо-Принципа — коммунистический мир. Это пример того, как сатана, положивший начало этой истории, опережает Бога, воплощая в форме псевдо-Принципа то, что намеревается осуществить Бог. Поэтому в ходе провидения восстановления ложное подобие истины предшествует появлению самой истины. Это положение Принципа проливает свет на пророчество Иисуса о том, что перед приходом истинного Христа явятся антихристы.

7.1. Развитие истории в провиденциальную эпоху восстановления

Считается, что первое общество, образованное падшими людьми, было первобытнообщинным. Оно было создано на основах коллективизма, и люди в нем совместно владели материальными благами. Однако в центре этого общества стоял сатана. Поэтому оно представляло собой лишь несовершенное подобие общества, которое намеревался создать Бог, поставив в центр совершенного человека, — общества, построенного на принципах со-владения, со-правления и со-этики.Если бы при первобытнообщинном строе не существовало ни конфликтов, ни разделения, то общество осталось бы навеки неизменным и Божье провидение восстановления никогда бы не осуществилось.

Однако, как объяснялось выше, каждый падший человек имеет две души, находящиеся в состоянии войны, и порождаемый ими внутренний конфликт, проявляющийся в действиях человека, вызывает межличностные конфликты. Поэтому первобытные общины не могли сохранить мир. Более того, развиваясь, они преобразовывались в общества большего масштаба, где соответственно росли и конфликты, переживаемые в экономических и социальных отношениях.

Под действием изначальной души человека, которая стремилась занять Божью сторону в провидении восстановления, в первобытных общинах с сатаной в центре начался процесс разделения с первых дней существования первобытнообщинного строя. Прослеживая развитие истории падшего человечества, направляемого сатаной, мы видим, что родовые общества возникли в результате разделения между индивидами в первобытных общинах. Такие общества обнаруживали тенденцию к расширению своих территорий и сферы владычества, перерастая в феодальные, а затем монархические общества. Это была та модель, которую сатана скопировал у Бога и осуществил раньше Него. Бог стремился выделить людей добра из греховного мира и, опираясь на них, создать родовое общество добра, а затем сформировать феодальное общество добра. В конце концов, для прихода Мессии, оно должно было перерасти в царство добра с достаточно обширными территориями и владычеством добра. Зная об этом замысле, сатана воспользовался им в своих целях.

Действительно, Бог выбрал Авраама, выделив его из греховного мира, чтобы тот стал образцом добра; Он благословил его, подарив ему потомство, которое следовало Божьей воле. Потомки Авраама положили начало первому израильскому родовому обществу. Затем они вошли в Египет, где ко времени возвращения в Ханаан из их родов образовались племена. В период судей Израиль представлял собой феодальное общество. Феодальным мы называем общество, политическая и социальная система которого основывается на отношениях «господин-слуга», предполагающих служение и послушание. Вторым признаком феодального общества является наличие экономической структуры, состоящей из самостоятельных хозяйственных единиц, действующих на ограниченной территории. В период судей израильское общество характеризовалось обозначенными признаками. Каждое израильское племя, вернувшееся в Ханаан, было наделено землей. Правившие этими землями судьи в израильском феодальном обществе выполняли роль, схожую с ролью епископов и феодалов раннего средневекового общества Европы. Поэтому этот период называется периодом израильского феодального общества.

Природа феодального общества состоит в том, что люди разделяют убеждения своего господина и полностью подчиняются его приказаниям. Следовательно, если господин верен Божьей воле, то и его люди, следуя за ним, оказываются на стороне Бога. Живя в условиях политической системы, построенной на отношениях «господин-слуга», и имея самодостаточную экономическую структуру, изолированную от внешнего мира, они были способны выстоять перед натиском сатаны извне. Основная причина перехода от родового общества к феодальному состояла в том, чтобы возвратить Богу материальные ценности и людей, которые принадлежали сатане. Имея большие территории во власти Бога, людям было легче противостоять нападениям сатаны. Понимая, в чем заключалось Божье провидение, сатана пытался опередить Бога, захватывая власть в свои руки раньше, чем это мог сделать Бог. Так сатана сформировал свое феодальное общество несколькими столетиями раньше.

Провиденциальная цель образования феодального израильского общества состояла в том, чтобы заложить основу для монархического строя с большей территорией и сферой владычества. Монархическое общество поглотило мелкие единицы политической и экономической структуры раннего феодального общества, объединив их единой территорией с многочисленным населением, сильной экономикой и хорошо защищенными владениями. Именно таким и было единое израильское царство, основанное царем Саулом.

Как уже говорилось, Иисус должен был явиться как Царь Царей (Отк. 11:15). Поэтому Бог создал монархическое израильское общество как достаточно прочное основание для прихода Мессии и его правления.

Сатана знал о Божьем провидении, лежащем в основе монархического общества, и преградил путь к его осуществлению, образовав свое монархическое общество. Поэтому задолго до создания единого Израильского царства зародился Древний Египет с приходом к власти первой династии фараонов. Это царство существовало на протяжении 30 династий. В XVIII веке до н.э., во времена правления царя Хаммурапи, Вавилония уже владела всей Месопотамией. Хеттское царство в XIV веке до н.э. стало величайшей державой, которой принадлежала территория Сирии. Даже в сатанинском мире шла непрерывная борьба между царствами с достаточно высокими идеалами добра и теми, которые находились на более низком уровне в результате их взаимоотношений добро отделялось от зла. Стремление к добру порождает изначальная душа, взаимодействующая с Божьим провидением восстановления. Если бы царь Соломон, обладавший блестящим даром политика, следовал Божьей воле до конца, он бы объединил народы Ближнего Востока и ассимилировал египетскую, минойскую и месопотамскую цивилизации. Он смог бы добиться мирового господства, обеспечив почву для прихода Мессии и его владычества на земле. Однако Соломон стал поклоняться идолам, и Богу пришлось начать промысл разрушения созданного Им в муках монархического общества.

Поскольку во времена единого Израильского царства царям не удалось создать основание для Мессии, чтобы восстановить владычество Бога, Бог был вынужден разделить царство на две части: северное царство, Израиль, и южное царство, Иудею. Так как их жители продолжали препятствовать осуществлению Божьей воли, северное царство попало в руки язычников ассирийцев. Стремясь создать мировую империю, Ассирия в VIII веке до н.э. завоевала весь Ближний Восток, включая Египет. Южное царство, Иудея, какое-то время следовало воле Бога, но потом восстало против Него. Поэтому Бог отдал его в руки Нововавилонского царства, которое уничтожило Ассирию в начале VII века до н.э. и стало второй мировой империей.

После падения Иудейского царства Бог оставил трон пустым до пришествия Мессии, предоставив еврейскому народу находиться во власти языческих государств. Примечательно то, что Бог поместил еврейский народ в эллинистическую культурную сферу, которой предназначалось создать фундамент для демократии. Бог развивал в израильском обществе демократические формы правления с тем, чтобы Мессия мог быть сердечно принят и избран царем волей народа. Однако еврейское общество не приняло Иисуса как Царя Царей, и без поддержки народа он был распят. В результате этого на завершающем этапе 2000-летнего провидения восстановления, которое было начато Богом с отделения Авраама и его потомков от грешного мира, цель провидения восстановления была достигнута лишь в духовном плане.

7.2. Развитие истории в провиденциальную эпоху продления восстановления

7.2.1. Провидение восстановления и западная история

Римская империя, в которой христианство преследовалось, склонила голову перед распятым Иисусом и в конце IV века приняла христианство как свою государственную религию. Тем не менее изначальная провиденциальная роль Римской империи, объединившей древний мир Средиземноморья, состояла в том, чтобы заложить основание для царства Иисуса. Если бы еврейский народ поверил в него как в Мессию и объединился с ним, Иисус смог бы покорить Римскую империю еще при жизни на земле. Его почитали бы в ней как Царя Царей, и он основал бы единое всемирное царство со столицей в Иерусалиме. Однако из-за неверия еврейского народа Израиль был уничтожен, а Римская империя начала приходить в упадок. В течение целого столетия она подвергалась нашествиям варварских племен, и в 476 году Западная Римская империя пала под натиском войск германского наемника Одоакра.

Так Божье провидение восстановления переместилось из Иудеи, земли Божьей скорби, в Западную Европу, располагавшуюся на территории бывшей Западной Римской империи, которую к тому времени заселили германские племена. Следовательно, центром духовного провидения восстановления, лидирующую роль в котором сыграло христианство, стала Западная Европа. По этой причине лишь в Западной Европе история данной эпохи развивалась в строгом соответствии с образцом, установленным в провидении восстановления. Подобным образом путь исторического развития, представленный марксистской теорией исторического материализма, нашел свое отражение только в истории Западной Европы. В истории христианства Западной Европы содержатся главные исторические факты, сформировавшие провиденциальную эпоху продления восстановления.

7.2.2. Отношения между историями религии, экономики и политики

Как уже говорилось в главе «Принцип творения», Бог предназначил человеку владычествовать как над духовным, так и над физическим мирами, наделив его как духовным, так и физическим «я». Поэтому, если бы человек не пал, его духовное и физическое «я» одновременно достигли бы совершенства и его познания в области духовной и физической реальности развивались бы в полной гармонии. После того как произошло грехопадение и человек стал невежественным относительно духовного и физического миров, он преодолевал свое духовное невежество с помощью религии, а физическое — посредством науки (Глава 3. Эсхатология — завершение истории человечества, 5.1).

Как говорилось ранее, религии помогали людям постепенно преодолевать духовное невежество, пробуждая к жизни их изначальную душу. Они учили людей сосредоточивать свою жизнь на поисках невидимого, причинного мира. Поскольку далеко не каждый человек ощущает необходимость религии, лишь немногие люди быстро приобретают духовное знание. Для большинства же духовный рост остается довольно медленным. Сегодня мы можем найти подтверждение этому факту, наблюдая широкое распространение религий по всему миру наряду с тем, что духовный уровень современных людей зачастую не выше, чем у человека древности. С другой стороны, наука помогала людям преодолеть физическое невежество, расширяя границы знаний о физическом мире, или мире следствия. Поскольку наука имеет дело с практической стороной жизни, все люди испытывают в ней острую необходимость и познания человечества в области физического мира быстро растут и распространяются. Итак, объектом изучения религии является нематериальный трансцендентный мир причины, тогда как наука исследует видимый материальный мир следствия. Вплоть до сегодняшнего дня религия и наука не находили точек соприкосновения. Кроме того, поскольку сатана, сохраняющий власть над творением, постоянно вторгается в жизнь людей в миру, религия учит отрекаться от мирской жизни. Наука же нацелена на улучшение условий жизни. Вполне естественно, что они с трудом могут прийти к согласию друг с другом. Мы знаем, что вначале Бог сотворил физическое тело, внешний аспект человека, и затем вдохнул в него дух, являющийся внутренним аспектом (Быт. 2:7). Как будет подробно рассмотрено в следующей главе, провидение восстановления следует этому образцу в соответствии с законами воссоздания, проходя путь от внешнего к внутреннему. Итак, если рассматривать развитие религии и науки с провиденциальной точки зрения, то становится очевидным, что они находились в разногласии и даже конфликте.

Такого же рода диссонанс обнаруживается и в отношениях между религией и экономикой. Он вызван тем, что экономика, как и наука, имеет дело с практической стороной действительности. В самом деле, экономика развивается в особо тесной связи с научным прогрессом. Исходя из этого, история религии, согласуясь с внутренним развитием провидения Бога, и история экономики, соответствуя внешнему развитию Его провидения, различались по направлению и скорости своего поступательного развития. Поэтому, чтобы постичь историю развития Западной Европы, шедшей по пути, намеченному Божьим провидением восстановления, историю христианства и историю экономики следует изучать отдельно.

Религия и экономика соотносятся между собой так же, как религия и наука, поскольку религия отвечает за восстановление внутренней стороны жизни падшего человека, а наука и экономика — внешней. Подобно религии и науке, религия и экономика развиваются в очевидном противоречии друг с другом, хотя в жизни общества они оказываются связанными. Так, между историей христианства и экономической историей существовало определенное взаимное влияние. Религия и экономика переплетаются с общественной жизнью через политику. Особенно в Западной Европе были заметны попытки политических деятелей соединить экономическое развитие, тесно связанное с научным прогрессом, и путь христианства, часто не имевшего четкого осознания своей провиденциальной цели. В этом смысле история западной политики показала, как привести в соответствие религию и экономику. Итак, чтобы с точностью понять движение истории по направлению к цели провидения восстановления, нам следует рассматривать историю политики обособленно. Чтобы проиллюстрировать независимое развитие религии, политики и экономики, давайте сделаем беглый экскурс в историческую ситуацию, которая сложилась в Западной Европе к концу XVII столетия.

В отношении религии этот промежуток времени характеризовался образованием христианского демократического общества, что свидетельствовало о том, что демократические ценности уже пустили корни в христианстве этого периода, придя на смену монархическому образу правления пап, прекратившему свое существование после религиозной реформации 1517 года. Народы Европы, чья религиозная жизнь подчинялась папской иерархии, постепенно освобождались от этой зависимости, все больше основывая свою жизнь веры на своем собственном прочтении Библии. Однако в политическом отношении это был период расцвета абсолютной монархии. В экономическом смысле феодально-помещичья система сохранялась во многих частях Европы. Таким образом, общество Европы этого периода становилось демократическим с точки зрения религии, оставаясь при этом монархическим в политическом отношении и феодальным — в экономическом.

Нам необходимо прояснить также, почему историческое развитие провиденциальной эпохи восстановления (эпохи Ветхого завета) не следовало по этому пути раздельного развития. В древнем мире наука развивалась чрезвычайно медленно, поэтому экономика также находилась в застое. Тогда люди Израиля вели простой образ жизни в условиях общественной системы, при которой религия являлась неотделимой частью их повседневной жизни. Связанные отношениями «господин-слуга» и строгими предписаниями Моисеева закона, они были обязаны подчиняться своим вождям как в религиозном, так и в политическом смысле. В эту эпоху религия, политика и экономика не развивались независимо.

7.2.3. Родовое общество

Давайте теперь рассмотрим, как развивалась история в религиозном, политическом и экономическом отношении в провиденциальную эпоху продления восстановления (эпоху Нового завета). Как уже говорилось выше, стремление изначальной души откликнуться на Божье провидение восстановления обычно приводит к разделению в сатанинском обществе. При первобытнообщинном строе люди, следовавшие воле Бога, отделились от мира сатаны и образовали родовое общество на стороне Бога. После распятия Иисуса еврейский народ оказался на стороне сатаны и Бог разрушил общество, в котором Он не мог больше осуществлять Свое провидение восстановления. Он выделил из его среды преданных верующих и призвал их основать христианское родовое общество.

Подобно тому как в ветхозаветную эпоху 12 сыновей Иакова направляли 70 своих родственников, чтобы образовать израильское родовое общество и начать новый путь в провидении, в эпоху Нового завета 12 учеников Иисуса возглавили 70 его последователей, чтобы образовать христианское родовое общество и начать новый путь в провидении. Христианское родовое общество состояло из простейших общин, политическая и экономическая структуры которых либо находились в зачаточном состоянии, либо их не было вовсе. В связи с этим религия, политика и экономика в этот период не получили независимого развития.

Несмотря на жестокие преследования, христианское родовое общество постепенно достигало все большего расцвета в Римской империи, окружавшей Средиземное море, преобразовываясь в христианское родоплеменное общество. Великое переселение народов, начавшееся во второй половине IV века, нанесло тяжелый удар по Западной Римской империи, и в 476 году н.э. она пала. После того как христианство было принято германскими народами, переселившимися на ее территорию, оно начало быстро расти и широко распространяться.

7.2.4. Феодальное общество

В ходе исторического развития родовое общество обычно перерастало в феодальное. Феодализм начал зарождаться в Европе во времена заката Римской империи, когда имперская власть ослабла и государство погрузилось в хаос. В феодальном христианском обществе Западной Европы в конечном итоге произошла дифференциация областей религии, политики и экономики и каждая из них пошла по самостоятельному пути развития. Феодальное общество представляло собой политическую систему, основанную на отношениях «господин-слуга», которые проявляли себя на всех уровнях, как, например, между феодалами различных рангов и их рыцарями. В области экономики оно представляло собой помещичью систему натурального хозяйства. Земли делились на уделы, которыми управляли феодалы. Такие землевладельцы отвечали за все стороны жизни на своих землях и обладали исключительной юридической властью, оставаясь полновластными хозяевами на своей территории в отсутствие представителя национальной власти. Короли обладали ограниченной властью, не большей, чем крупные феодалы. Фермеры продавали принадлежащие им земли феодалам или монастырям, получая взамен военную защиту, и вновь брали их в долг как поместья. Таким образом поместья распространялись по всей стране. Рыцари-вассалы получали их от своих феодалов и за это должны были служить в их личном войске. В то время как какой-нибудь рыцарь невысокого ранга мог иметь лишь одно поместье, каждый король или крупный феодал владел сотнями или тысячами таких поместий, которые он распределял среди своих вассалов.

Развитие религиозной стороны жизни в Европе в период христианских церквей при патриархах приняло направление, аналогичное тенденциям в политике и экономике раннего феодализма, следовательно, в религиозном аспекте его можно назвать христианским феодальным обществом. Патриархи, архиепископы и епископы занимали положения, соответствовавшие крупному, среднему и мелкому феодальному помещику. Если король был не более чем одним из феодалов, то папа занимал положение, аналогичное патриарху. Политическая система внутри римской церкви была основана на строгих иерархических отношениях «господин-слуга». Епископы или аббаты, владевшие землями своих церквей, полученными от верующих, имели статус и власть, равные обычным феодалам.

С точки зрения развития экономики это был переходный период, когда на смену рабовладельческому строю Древнего Рима пришла феодально-поместная система. Некоторые земли с этого времени перешли в руки свободных крестьян. По своему социальному положению люди в этот период подразделялись на четыре категории в зависимости от их отношения к земле: дворянство, свободные крестьяне (йомены), крепостные и рабы. Так на пепелище Западной Римской империи Бог создал феодальное общество новоизбранных Им германских народов, которым было предназначено сыграть ведущую роль в провидении. Укрепив мелкие единицы во владычестве Бога в трех областях — религии, политики и экономики, Бог заложил основание для Своего Царства.

7.2.5. Монархическое общество и империализм

В ходе исторического развития феодальные общества обычно становились монархическими. Как возникла политическая форма монархического общества Западной Европы?

Все королевства, созданные германскими народами, были недолговечными, за исключением Франкского государства, образованного одним из западногерманских племен. Франкские короли из династии Меровингов приняли христианство и ассимилировали достижения римской цивилизации. На этом основании они положили начало романо-германской ветви Западной Европы. Когда меровингские короли утратили силу, фактическим правителем франков стал Карл Мартелл. Он расширил границы своего королевства, вытеснив мавров, вторгшихся с юго-запада. Его сын Пипин Короткий стал родоначальником династии Каролингов. Карл Великий, сын Пипина, высоко ценивший идеал христианского королевства Блаженного Августина, положил его в основу своей империи. Он объединил западную и центральную Европу, обеспечив стабильность земель, народы которых пребывали в состоянии хаоса из-за больших миграций, и образовал на них Франкское государство.

В религиозном аспекте христианское монархическое общество, пришедшее на смену христианскому феодальному обществу, было духовным королевством. Оно подчинялось власти пап и выросло на духовном основании для Мессии. В 800 году н.э. Лев III короновал Карла Великого с благословения церкви, передав в его руки главную ответственность за Божье провидение. Духовное королевство, управляемое папством, и политическая империя — Франкское государство во главе с Карлом Великим — объединились и образовали христианское королевство.

Период христианского королевства соотносится с периодом единого Израильского царства эпохи Ветхого завета на основе провиденциальной идентичности времени. В обоих случаях назначением монархического общества, последовавшего за феодальным, было консолидировать больше власти, людей и земель на стороне Бога путем преодоления раздробленности феодального общества. Ранее уже объяснялось, что папа, возглавлявший церковь с положения архангела, должен был приготовить основание для восстановления физического мира. После благословения, данного королю, и возведения его на престол папа должен был служить ему, заняв положение Каина. Королю, в свою очередь, надлежало следовать учению папы, проводя в жизнь политику построения государства, готового принять Мессию. Если бы папа и король создали христианское королевство, отвечающее воле Бога, этот период стал бы последними днями, временем пришествия Мессии. Тогда возникло бы новое выражение истины, способное полностью разрешить проблемы религии и науки и положить конец их разногласиям, представив их как части единого целого. Эта истина указала бы путь развития религии, политики и экономики, объединив их усилия в направлении достижения единой цели — Божьего идеала. Это должно было стать основанием для Второго пришествия Мессии. Поэтому с наступлением периода христианского королевства феодализм должен был прекратить свое существование. Однако, поскольку папы и короли не действовали в согласии с Божьей волей, осуществить изначальную идею Карла Великого не удалось и феодальное общество не распалось; наоборот, оно набрало силу и процветало еще в течение нескольких столетий. Так религия, политика и экономика остались оторванными друг от друга, а духовное царство с папой в центре вступало все в более частые конфликты с земными королевствами, где власть принадлежала королям.

Христианская империя потерпела неудачу в подготовке почвы для прихода Мессии — создании единого королевства. Когда феодальная система созрела для консолидации в мощную монархию, Карл Великий основал свою империю. Однако ему так и не удалось подчинить облеченных властью феодалов. Вместо этого феодальная система укрепилась и император Священной Римской империи опустился до положения крупного феодала.

Феодальная система процветала в Европе до XVII века, времени становления абсолютной монархии. По мере ослабления феодального строя власть феодалов, прежде децентрализованная, стала сосредоточиваться в руках королей, которые стали пользоваться абсолютной властью, мотивируя это «священным правом королей». Абсолютные монархии процветали до Великой французской революции 1789 года.

Что было характерно для христианского монархического общества с точки зрения истории религии в период, когда христианство находилось под властью пап? Папы не следовали Божьей воле, становясь все более светскими по своей сути, и шли по пути духовной деградации. Кроме того, из-за повторяющихся неудач крестовых походов папство утратило свой авторитет, а в период пленения в Авиньоне лишилось власти и сана. После религиозной реформации 1517 года западное христианство перестало существовать как единая духовная монархия.

Что касается пути экономического развития в этот период, феодальный уклад экономики сохранился даже тогда, когда феодализм как форма политического общественного устройства был вытеснен абсолютной монархией. В городах развивался капитализм; фабриканты и торговцы, заручившись поддержкой короля, общими силами боролись против ограничений феодальной системы. В сельской местности появились сельскохозяйственные образования, в рамках которых независимые фермеры искали поддержки королей, чтобы противостоять власти феодалов. Однако ни одна из этих мер не смогла помочь полностью устранить феодализм. Он просуществовал до Великой французской революции.

С развитием истории экономики на смену феодализму пришел капитализм, за которым последовал империализм. Подобно тому как абсолютная монархия характеризуется консолидацией государственной власти, капитализм характеризуется монополизацией финансов и капитала. Капитализм возник одновременно с появлением абсолютной монархии в XVII веке и процветал во время промышленной революции в Англии и после нее. Его целью в провидении было способствовать расширению основ экономики, заложенных феодальной системой: росту капитала и централизации экономической деятельности. Еще больше это касалось империалистического общества, характеризующегося мировым размахом. Тенденция империализма к завоеванию колоний, начавшемуся в этот период, была обусловлена с провиденциальной точки зрения необходимостью создать экономическое, политическое и религиозное основание мирового масштаба. Мы рассматриваем здесь лишь европейский империализм, поскольку Божье провидение восстановления было сосредоточено на Западной Европе. Конкуренция между странами Западной Европы привела к борьбе за колонии во всем мире перед началом первой мировой войны. Этот процесс способствовал тому, что путь в сферу западной христианской цивилизации был открыт для всего мира.

7.2.6. Демократия и социализм

Эпоха монархии уступила место эпохе демократии. Мы помним, что целью монархии было создание королевства, способного поддержать Мессию и его царствование. Но поскольку этот промысл не осуществился в период христианского королевства, Бог открыл новый промысл подготовки суверенной нации, которая была бы способна принять Мессию. Поэтому монархическое общество в конце концов было разрушено и на смену ему пришла демократия.

В демократии суверенные права принадлежат народу. Демократическое правительство избирается людьми и существует в их интересах. Целью демократии является разрушение монархической монополии, действующей вразрез с волей Бога, и установление новой политической системы, позволяющей осуществить цель провидения восстановления, т.е. принять Мессию как Царя царей.

По мере развития истории дух человека становится все более просветленным в связи с ростом преимущества эпох в провидении восстановления. Изначальная душа человека, взаимодействуя с провидением, тянется к религии, часто не осознавая причины. В конечном итоге люди придут к принятию христианства, утвержденного Богом в качестве наивысшей религии. Именно по этой причине сегодняшний мир постепенно преобразуется в единую цивилизацию, основанную на христианских идеалах.

По мере того как история приближается к своему завершению, воля народа склоняется в пользу христианства. Демократические правительства, избранные волей народа, тоже постепенно становятся христианскими. Итак, когда Мессия придет в общество с демократическим правительством, достаточно развитым в духе христианства, он сможет установить Божье владычество на земле, пользуясь поддержкой всех людей. Тогда будет восстановлено Царство Небесное на земле. Нам важно знать, что демократия зародилась, чтобы подорвать сатанинское владычество в целях завершения Божьего провидения, которое направлено на восстановление в соответствии с волей народа Божьего владычества с возвратившимся Христом в центре.

Демократические движения, поднявшиеся против абсолютной монархии в XVII и XVIII вв., вызвали демократические революции в Англии, Америке и Франции. Они разрушили монархическое общество и установили основы демократического общества. Различные формы, которые принимала демократия в соответствии с провиденциальными целями гебраизма и эллинизма, будут рассматриваться в следующей главе.

Исторический прогресс в религиозной сфере достиг ступени христианской демократии после того, как христианская монархия была повержена религиозной реформацией 1517 года. Демократические силы внутри христианства воспользовались реформацией, чтобы разрушить духовное королевство, в котором папы пользовались неограниченной властью. Изначальным стремлением Бога было объединение христианского королевства и монархического христианства пап с целью создания царства, способного принять Мессию. Однако, когда папы не справились со своей ответственностью, христианская монархия, которой они правили, должна была погибнуть. В ее разрушении и состояла миссия христианской демократии, подобно тому как миссией политической демократии было разрушение абсолютной власти политической монархии. В соответствии с этим религиозная реформация открыла перед людьми путь свободного поиска Бога, который основывался на самостоятельном чтении Библии и не требовал посредничества духовных лиц. Итак, наступила эпоха христианской демократии, когда религиозная жизнь людей больше не должна была подчиняться чьему-либо авторитету, а могла идти независимым путем веры. Итак, христианская демократия создала социальную среду, позволяющую людям свободно искать путь к Христу в его Второе пришествие независимо от того, каким образом оно осуществится.

С другой стороны, назначением социалистических идей, возникших в ходе развития экономической истории, было низвержение империализма и установление демократической формы экономики. Первую мировую войну можно рассматривать как борьбу империалистических наций за обретение колоний. Однако в конце второй мировой войны дух демократизма достиг небывалых высот и начал подрывать колониальную политику, заставляя великие державы отказываться от своих колоний и освобождать их народы. Следовательно, с падением империализма капитализм начал эволюционировать в социалистическую экономику.

Для сатанинского мира, который стремится к созданию коммунистического общества, вполне естественно выступать в защиту социализма. Причина состоит в том, что сатана, воплощая в жизнь Божий план в искаженном виде, всегда предпринимает попытки воспрепятствовать тому, что собирается совершить сторона Бога. Божий замысел состоит в том, чтобы развить социалистическую экономику, однако по форме и содержанию она совершенно отличается от той, которую установил в действительности коммунизм. С точки зрения Божьего идеала творения, Бог наделяет всех людей равной изначальной ценностью. Он хочет обеспечить каждому благоприятную среду обитания и одинаковые условия жизни, как сделали бы любящие своих детей родители. При этом производство, распределение и потребление в идеальном обществе должны иметь такую же органическую связь друг с другом, какая существует между желудком, сердцем и легкими в человеческом теле. Так что не должно быть никакой разрушительной конкурентной борьбы из-за перепроизводства или несправедливого распределения, ведущего к излишнему накоплению и потреблению, что противоречит цели общего блага. Общество должно производить достаточный объем необходимых и полезных товаров, которые бы справедливо распределялись между людьми в надлежащих количествах, и обеспечивать разумное их потребление, находящееся в гармонии с целью во имя общего. Так же как печень обеспечивает запас питательных веществ для всего организма, соответствующий фонд капитала должен быть обеспечен для слаженной работы всего экономического механизма.

Поскольку человек был сотворен, чтобы жить в таком идеальном обществе, он неизбежно стремится к социалистическому устройству, ища демократических свобод и углубляясь в поиски своей изначальной души. Это особенно справедливо на завершающем этапе провиденциальной истории, когда этот идеал может быть наконец осуществлен. Поскольку все люди стремятся к такому идеалу, демократическая политика, созданная волей народа, также последует в этом направлении. Поэтому в конце концов должно возникнуть социалистическое общество, в котором воплотится Божий идеал. В раннем христианском обществе существовало понятие социалистического мироустройства. «Утопия» Томаса Мора, написанная в Англии в XVI веке, и гуманистический социализм Оуэна, возникший в период промышленной революции в Англии, отражали, каждый по-своему, видение социалистического идеала. Те же идеи подчеркивались христианским социалистическим движением, ярким представителем которого был Чарльз Кингсли с его защитой христианского социализма в Англии в середине XIX столетия. Все это должно рассматриваться как естественное выражение изначальной природы человека, которая стремится к идеалу творения.

7.2.7. Идеалы со-владения, со-правления и со-этики и коммунизм

Рост преимущества каждой последующей эпохи в Божьем провидении восстановления способствует развитию изначальной природы человека, которая подавляется в результате вторжения сатаны. Следуя голосу этой природы, люди все больше стремятся — осознанно или неосознанно — к идеальному миру Бога, в котором осуществится цель творения. Их изначальная душа, жаждущая построить социалистическое общество на стороне Бога, стремится осуществить идеалы со-владения, со-правления и со-этики. Мир, созданный на основе этих принципов, будет не чем иным, как Царством Небесным, в центре которого — Господь Второго пришествия.

Поскольку сатана всегда пытался предупредить осуществление Божьего провидения, его сторона отстаивала «научный социализм», основанный на теориях диалектического и исторического материализма, и в итоге построила коммунистический мир. Теория исторического материализма утверждает, что человеческая история началась с первобытного общества, построенного на началах коллективизма, и будет завершена созданием идеального коммунистического общества. Однако в этой теории не учитывается основополагающая причина исторического прогресса. Сотворив человека, Бог пообещал осуществить Царство Небесное на земле. Но поскольку сатана установил кровную связь с людьми прежде Бога, Богу пришлось допустить, чтобы сатана построил через падших людей мир не по Принципу — искаженное подобие Царства Небесного, которое Бог неизменно стремится восстановить на земле. Этот мир, противоречащий Принципу, и есть коммунистический мир, созданный сатаной.

Подобно тому как демократия возникла с целью низложения абсолютной монархии и передачи власти народу, задачей социализма было разрушить экономическую систему империализма, в которой общественные богатства сосредоточиваются в руках немногих привилегированных людей. Возникновение социализма было обусловлено стремлением человека создать систему распределения материальных ценностей на равных условиях и создать общество, основанное на истинно демократической экономической системе. Однако путь социализма должен был принять два разных направления: Бога и сатаны. Путь социализма на стороне сатаны ведет к коммунизму, а путь социализма на стороне Бога — к осуществлению идеалов со-владения, со-правления и со-этики. При этом возникновение коммунистического мира предшествует построению общества, в котором осуществятся вышеназванные идеалы.

Как объяснялось выше, в истории Западной Европы, направляемой провидением восстановления, три области — религия, политика и экономика — развивались обособленно, следуя определенному образцу. Как отыскать точку их соприкосновения на завершающем этапе провиденциальной истории, чтобы заложить основание для Второго пришествия Христа?Основополагающей причиной их независимого развития было разделение между религией и наукой, пытавшихся преодолеть духовное и физическое невежество человечества. Чтобы пути религии, политики и экономики сошлись и осуществили Божий идеал, должно возникнуть новое выражение истины, способное полностью разрешить проблемы религии и науки благодаря новому подходу, согласно которому они будут рассматриваться в неразрывном единстве. Религия, основанная на этой истине, поведет за собой человечество к созданию единства с Сердцем Бога. Тогда люди создадут экономику в соответствии с Божьим идеалом, что станет основанием для нового политического устройства, способного осуществить идеал творения. Такой мир станет Царством Мессии и будет основан на принципах со-владения, со-правления и со-этики.